De ce sunt vacile sacre în India?

Povestește epopeea Ramayanei, scrisă în secolul al III-lea î.Hr. c. și unul dintre cele mai importante din India, că ambițiosul rege Vishmamitra a râvnit de vaca magnifică deținută de Vasishtha, un înțelept al curții. Vaca, care a fost numită Surabhi (sau Kamadhenu conform altor surse), nu era doar cea mai fabuloasă vite, dar poseda și calități magice. Întrebându-se, Vishmamitra a furat animalul și l-a luat cu el.

Conștientă că atât ea, cât și proprietarul ei erau în pericol, vaca Surabhi și-a invocat puterile. magie pentru a ridica o armată de războinici puternici, care s-au ciocnit cu trupele regelui uzurpator. În cele din urmă, lacomul Vishmamitra a fost învins și, pocăit, a fugit în pădure și a devenit un om sfânt.

Această legendă este doar una dintre numeroasele mărturii ale importanței vacii în cultura indiană. Această importanță depășește cu mult simplele tradiții, iar vaca este un adevărat animal sacru, al cărui sacrificarea și consumul de carne este în prezent interzis sau restricționat în majoritatea statelor din India. Încălcarea acestor legi este sancționată cu amenzi foarte mari și chiar ani de închisoare într-o mare parte a teritoriului.

De ce sunt vacile sacre în India? Alăturați-vă nouă într-o călătorie în care vom analiza de unde ar fi putut proveni această sacralitate atât de caracteristică țării Văii Indusului.

• Articol înrudit: „Antropologia: ce este și care este istoria acestei discipline științifice”

De ce sunt vacile sacre în India?

Originea acestei sacralităţi se pierde în întunericul timpului. Povestea pe care am povestit-o nu este singura din corpusul mitologic hindus care include legătura vacii cu sacrul; găsim mai multe povești care includ în complotul lor Surabhi, vaca magică.

Surabhi, vaca cosmică

Legenda prințului Satyavrat este foarte semnificativă. Acest personaj s-a dovedit a fi atât de rău încât propriul său tată, regele, l-a pedepsit cu un exil de doisprezece ani. Satyavrat a rătăcit prin pădure, flămând și pustiu, în anii de pedeapsă.

În cele din urmă, foametea a fost atât de chinuitoare încât prințul l-a ucis pe Surabhi, vaca sacră, pentru a-și satisface enormul apetit, în ciuda faptului că era conștient că comite o greșeală gravă și că va fi pedepsit pentru aceasta. Asa a fost. Când înțeleptul Vasishtha, proprietarul vacii, a auzit de sacrilegiu, l-a blestemat pe Satyavrat și l-a numit Trishanku, care înseamnă „cel cu cele trei păcate”, făcând aluzie la numărul de păcate grave pe care bărbatul le-a comis. Printul. Printre acestea s-a numărat, desigur, uciderea lui Surabhi și consumul cărnii ei sacre.

Surabhi este vaca cosmică a hinduismului. Din oceanul de lapte, o mare lăptoasă uriașă pe care zeii au stârnit-o, a apărut vaca sacră, numită și Gau Mata. De atunci, toți zeii locuiesc în trupul acestei vaci primordiale.: pe coarne se află Brahma, zeul creator, în timp ce, de exemplu, pe frunte este Agni, zeul focului, iar pe tetinele ugerelor, Varuna.

Acesta poate fi unul dintre motivele pentru care a apărut conceptul de sacralitate privind acest animal. Dacă Surabhi (sau Gau Mata) este vaca cosmică, corpul ceresc care adăpostește divinitățile (pe care le hrănește și le protejează), vaca devine un element protector esențial pentru cultura hindusă, așa că uciderea acestui animal devine un sacrilegiu.

• Ați putea fi interesat de: „Ce este psihologia culturală?”

legături indo-europene

Cu toate acestea, religia hindusă nu este singura care are la credit figura vacii cosmice primordiale. De fapt, acest element este prezent practic în toate culturile din care provin vechii indoeuropeni. Este cazul culturii indiene, dar și al grecilor antici și al scandinavei.

Nu este necesar să ne amintim abundența miturilor grecești în care apare vaca. Putem cita, de exemplu, răpirea lui Io de către mereu pofticiosul Zeus, pe care zeul îl transformă într-o vacă pentru ca soția sa Hera să nu-l bănuiască. Dar, mai presus de toate, unde găsim o asemănare complet incontestabilă cu povestea hindusă a vacii primitive este în vechiul Mitologia scandinavă: la început, fuziunea gheții (Níflheim) cu focul (Múspellheim) a dat naștere Authumla sau „Marele Nurse”, vaca originală ale cărei uger curg 4 râuri de lapte care, de altfel, l-au hrănit pe Ýmir, uriașul din corpul căruia era. a creat lumea.

Chiar și la popoarele care nu au nimic de-a face cu cultura indo-europeană, găsim un devotament puternic față de vaca ca animal sacru.. În Egiptul antic, Nut, zeița bolții cerești, era adesea reprezentată ca o vacă cerească, într-o relație foarte clară cu vaca cosmică hindusă și scandinavă. Pe de altă parte, zeița Hathor, protectoare a nașterii, maternității și fertilității, a fost personificată ca o femeie cu cap de vacă sau cu o coafură din coarne de bovine, printre care se număra adesea o lună, simbol feminin din foarte vechi. Pe scurt, este evident că vaca a fost un animal foarte important în religiile antice, și nu numai în cele de origine indo-europeană. Poate că explicația se găsește în importanța mare pe care vitele au avut-o pentru primele comunități agricole, întrucât acestea erau garanții supraviețuirii cele mai imediate ale acestora.

Un fenomen cultural cu motive practice?

Nu este de mirare că vaca este un element esențial în mitologia multor popoare. Trebuie să avem în vedere că, în perioada epocii bronzului, când agricultura s-a consolidat și extins, consumul de lapte era larg răspândit. Laptele animal era un garant al supraviețuirii, întrucât recoltele proaste ar putea provoca foamete intense care nu puteau fi atenuate decât cu produsul obținut de la animale. Laptele oferă proteine ​​și vitamine din abundență, iar consumul lui ar putea însemna moartea sau supraviețuirea.

De aceea, în curând, vaca a început să fie privită ca doica universală, dătătoarea de viață prin excelență. S-a făcut o paralelă între vaca care, prin ugerele ei încărcate cu lapte, hrănește omenirea înfometată, precum mama care își alăptează copilul. Astfel, vaca a devenit și un simbol al maternității, protector al nașterii și al fertilității umane. Am comentat deja cum, în Egiptul antic, Hathor, zeița-vacă, era doamna care ajuta la procesul de naștere, deci toate femeile Femeile egiptene au ținut-o în rugăciunile lor, nu numai pentru a avea o naștere bună, ci și pentru a produce suficient lapte pentru a-și crește copiii. cei mici.

Este foarte posibil ca caracterul sacral al vacii din India să se bazeze pe motive destul de practice. Mulți autori susțin că tocmai importanța acestui animal pentru supraviețuire a fost cea care a motivat interdicția ca sacrificiul lui să fie impusă de-a lungul anilor. Din vacă se extrage lapte, cu care se produce unt și alte produse lactate, iar uciderea animalului înseamnă distrugerea sursei de hrană.

Nu numai asta; în India, produsele de vacă sunt folosite în multe aspecte ale vieții de zi cu zi. Cu excrementele bovine se produce îngrășământul necesar pentru creșterea corectă a culturilor și, în plus, acestea reprezintă un factor important în producția de combustibil. În multe regiuni din India, în special în zonele rurale, bălegarul de vacă este folosit pentru ardere în sobele de bucătărie de uz casnic.

În acest context, în care tot ceea ce produce vaca devine atât de important pentru supraviețuirea zilnică, este logic că sacrificiul acestei vite devine ceva de neconceput și, de asemenea, este logic ca figura ei să primească respect și cult.

Vaca, un animal care nu a fost întotdeauna sacru

Sau, mai degrabă, am putea spune „asta nu a fost întotdeauna respectat”. Pentru că în textele sacre hinduse, Vedele, găsim anumite contradicții în acest sens. Deși mulți dintre ei vorbesc despre consumul de carne de vită ca pe un tabu, alții precizează importanța sacrificării rituale și, legat de aceasta, consumul de carne.

Această aparentă contradicție se explică prin evoluția pe care a suferit-o cultura Indiei de-a lungul mileniilor. Am comentat deja că cultura Indus provine de la popoarele indo-europene, o serie de comunități umane de origine comună, dar incertă, care s-au răspândit în subcontinentul indian, parte a Asiei și, mai ales, a Europei.

Istoricii religiilor, printre care și prestigiosul Mircea Eliade (1907-1986), au stabilit că cel mai probabil este ca aceste popoare să fi avut un panteon de tip atmosferic; cu alte cuvinte, se închinau zeilor și zeițelor legate de fenomenele naturale (ploaie, vânt, foc...). Zeii panteonului hindus ar proveni de la acești zei ancestrali, precum și cei ai mitologiilor antice grecești, romane și scandinave.

Hindușii primei perioade vedice ar avea vestigii culturale ale acestor indo-europeni și, prin urmare, ritualurile lor ar fi încă conectate cu cele ale culturii indo-europene. Aceste ritualuri treceau prin sacrificiul animalelor către zei (ale căror rituri sunt descrise în Vede), care erau amplasate în spații deschise (în vederea acestor zei „atmosferici”) și însoțite de foc ritual.

Sacrificiul ritual poate fi privat sau public. În primul caz, se făcea la cererea unui „jertfitor” (yajamana) și se făcea pe altarul casnic. Al doilea caz era mult mai costisitor, deoarece sacrificiile publice puteau dura zile sau chiar luni și, prin urmare, puteau fi sponsorizate doar de figuri precum regele sau familiile bogate.

Paralelismul cu ritualurile sacrificiale grecești și romane este mai mult decât evident. Să nu uităm că aceste popoare au o origine comună îndepărtată, cultura indo-europenilor. Astfel, vechii locuitori ai Văii Indusului au oferit focului unt, carne și lapte; cel mai prețios lucru pe care îl posedau mergea la sânul zeilor în schimbul protecției.

Când a început să fie considerată necurată sacrificiile animale? Se estimează că în jurul anului 1000 d.Hr, venerarea vacii sacre era deja pe deplin extinsă în India, iar consumul cărnii acesteia devenise deja ceva interzis. Poate că „interiorizarea” puternică și treptată la care era supusă vechea religie a avut ceva de-a face cu toate acestea. Să nu uităm că, încă de la primele date, practica meditației era deja răspândită și, odată cu ea, credința în reîncarnarea sufletelor. ȘI, dacă un suflet se poate reîncarna în orice ființă, cum poate fi corect să omori și să consumi carne?

• Articol înrudit: „Cei 12 principali zei hinduși și simbolismul lor”

Cultura indiană și non-violența

Strâns legată de toate acestea este cultura non-violenței sau ahimsa, care se găsește în toată țara și este opusul himsa, violența. Acest concept depășește pacea dintre oameni și se extinde la toate creaturile creației.

În formarea acestei idei atât de legate de cultura Indiei se află budismul și jainismul, două dintre cele mai importante religii pe lângă hinduism. De fapt, una dintre principalele linii directoare ale jainismului este ahimsa; în ea Acaranga Sutra, unul dintre cele mai importante texte ale sale, se spune că tot ceea ce respiră (și, deci, trăiește), nu trebuie ucis sau maltratat..

În hinduism, găsim mențiune despre ahimsa în Upanishade (800 î.Hr. C.), tocmai în momentul în care se făcea această filozofie a non-violenței și sacrificiul ritual vedic-indo-european a rămas definitiv în urmă. Într-un context în care toate ființele vii trebuie respectate, nu există, desigur, loc pentru consumul de carne de animale.

Unul dintre cei mai mari promotori ai ahimsei a fost Mahatma Gandhi (1869-1948), care a introdus această filozofie în Occident. Mișcarea hippie a anilor 60 a preluat-o cu adevărată vigoare și, mai târziu, ahimsa a influențat formarea curenților care apărau natura și animalele.