Cum concep diferitele religii despre Viața de Apoi?

Toate, absolut toate culturile au dezvoltat o imagine concretă a vieții de apoi. Ideea de nimic după moarte este un concept foarte modern; Pe parcursul istoriei umanității, fiecare comunitate a generat o viziune particulară asupra vieții post-mortem, unele dintre ele foarte elaborate și prezentând adesea diverse puncte în comun.

Articolul de astăzi se dorește a fi o scurtă analiză a viziunea vieții de apoi a șase civilizații cu religii: cultura greacă, egipteană, creștină, budism, cultura vikingă și vechea religie aztecă. Fiecare dintre ele i-am dedicat câte o secțiune, deși vom stabili și o anumită comparație care ne permite să întrezărim ce aspecte au în comun. Citiți mai departe dacă sunteți interesat de subiect.

• Articol înrudit: „Antropologia: ce este și care este istoria acestei discipline științifice”

Cum concep diferitele religii viața de apoi?

Deși am comentat în introducere că fiecare dintre culturi consideră o realitate concret după moarte, este evident că această viziune variază în funcție de societatea care le proiectează idei.

Există religii care afirmă existența unui proces după moarte, care va determina dacă defunctul este demn să intre în împărăția fericirii veșnice sau dacă, dimpotrivă, merită o pedeapsă pentru veșnicie.

Pe de altă parte, găsim și alte culturi, precum azteca, care „clasifică” decedatul după tipul morţii şi să nu acorde o atenţie deosebită modului în care şi-au trăit existenţa pământesc. În cele din urmă, alte sisteme de credințe, cum ar fi cele care alcătuiesc budismul, se concentrează mai degrabă pe o stare de spirit decât pe un loc anume, așa cum vom vedea.

• Ați putea fi interesat de: „Originile religiei: cum a apărut și de ce?”

Grecia și sălașul umbrelor

Grecii antici, cel puțin până în epoca clasică, și-au imaginat tărâmul morților ca pe un loc întunecat în care sufletele decedaților trăiau ca umbre.. Potrivit lui Homer, aceste umbre nu aveau capacitatea de a discerne și rătăceau prin Hades (numele căminului lor) confuze și fără scop.

Perspectiva a fost, după cum putem vedea, foarte nemăgulitoare. Încetul cu încetul, s-a format o geografie autentică a lui Hades, o lume subterană autentică care a fost accesată prin prin Acheron, un adevărat râu care era ascuns în spatele unor stânci și care, potrivit grecilor, era intrarea în Hades. În acel râu aștepta Charon, barcagiul, a cărui misiune era să-l transfere pe decedat în barca sa în regatul morților. Acest barcagier trebuia plătit cu un obol (o monedă), așa că rudele defunctului aveau obiceiul să le depună în ochi sau în gura defunctului.

Nu ne putem distra aici descrierea geografiei Hadesului grecesc. Da, vom menționa originea numelui; Hades era zeul lumii interlope, stăpânul morților, care își primise regatul, conform tradiției, dintr-un joc de noroc jucat cu frații săi Zeus și Poseidon. Aceștia din urmă au avut norocul să primească cerul și, respectiv, mările, în timp ce Hades a trebuit să se mulțumească lumea întunecată a vieții de apoi, care, conform celor mai vechi texte, nu era sub pământ, ci dincolo de Ocean.

Soția lui Hades este Persefona kore a riturilor de mister, Proserpina romană. Hades este unchiul ei, în timp ce fata este fiica lui Demeter, sora zeilor și patrona recoltelor și a fertilității pământului. Îndrăgostit de nepoata sa, Hades o răpește și o duce în regatul lui infernal, de unde tânăra nu va mai putea pleca decât în ​​fiecare primăvară, când câmpurile înfloresc din nou. Cu toate acestea, odată cu sosirea toamnei, este nevoită să se întoarcă din nou la soțul ei.

Acest mit străvechi stabilește o relație evidentă între moarte și viață, relație care, pe de altă parte, era destul de comună la popoarele antice. Persefona ar fi, deci, sămânța care, îngropată în pământ (patria morților), face să învie viața și astfel hrănește lumea. Prin urmare, vii și morți ar fi indisolubil și veșnic legați.

în vremea de Platon (s. Merge. C.) schimbă semnificativ conceptul de viață de apoi. În lucrarea sa Gorgias, filosoful expune teoria recompensei post-mortem, conform căreia virtuoșii și eroii (adică adică cei care participă la ideea de bine) vor găsi fericirea veșnică pe Champs Elysées, înconjurați de plăcere și frumusețe. Pe de altă parte, cei răi care resping Binele și Frumosul vor fi condamnați la Tartar, regiunea mohorâtă a Hadesului, udată de Flegeton, râul de foc. Astfel, se stabilește o paralelă clară între conceptul platonician de foc ca entitate purificatoare și ideea care avea să predomine ulterior în creștinism.

• Articol înrudit: „Ce este psihologia culturală?”

Egiptul și identitatea eternă

Acest concept de „clasificare” a sufletelor se regăsește și în mitologie post-mortem din vechii egipteni, deci, după moarte, decedatul este martor la cântărirea inimii sale, singurul organ care nu a fost îndepărtat cu mumificare.. Astfel, viscerele sunt depuse pe cântarul lui Maat, Justiția, de către zeul-șacal Anubis. Osiris, mortul și înviat și stăpânul lumii interlope, prezidează actul.

Pe farfuria opusă inimii, Anubis așează pana de Maat, ușoară și precisă, care va determina greutatea acțiunilor defunctului. Dacă inima cântărește mai mult decât pana, va însemna că răutatea celui decedat este excesivă, așa că nu va avea voie să aibă acces la viața veșnică. În acest caz, Ammyt, Marele Devorator, înghite defunctul și asta este sfârșitul.

Există paralele evidente între monstrul Ammyt și Leviatanul tradiției iudeo-creștine., însărcinat cu devorarea sufletelor nelegiuite. Găsim numeroase reprezentări ale acestei ființe în frescele bisericilor medievale, adesea reprezentat ca un monstru cu o gură imensă și dinți feroce, gata să devoreze sufletul mort.

În cazul egiptean, acest final a fost deosebit de tragic. În cultura egipteană, spre deosebire de greacă (în care, amintiți-vă, decedatul nu era altceva decât o umbră fără nume), sufletul defunctului continuă să-și mențină identitatea. De fapt, sarcina principală a ritului mumificării este de a păstra „intactă” forma mortului, astfel încât, în acest fel, Ba si a lui Ka (două dintre părțile spirituale din care este alcătuită ființa umană) sunt capabile să o recunoască și astfel să adune ceea ce fusese împrăștiat cu moartea. Adică, pentru egipteni, moartea este un moment de „mic” haos, în care componentele se dezintegrează; Pentru a garanta viața veșnică, este deci necesar să reunim ceea ce a fost separat și să remodelăm identitatea defunctului, deplin și complet.

Acest lucru amintește inevitabil de moartea lui Osiris din mâna fratelui său gelos Seth și dezmembrarea lui ulterioară. Diferitele părți ale corpului zeului erau distribuite pe tot pământul, iar Isis, sora și soția lui, era însărcinată să le recupereze pentru a pune la loc trupul soțului ei. Astfel, Osiris, cel mort și înviat (după trei zile, de altfel, în clar paralelism cu Isus) devine stăpânul morților și garantul vieții veșnice.

Pedeapsa și răsplata în tradiția iudeo-creștină

O altă trăsătură comună pe care o are conceptul egiptean de moarte cu creștinismul este ideea de a păstra corpul după moarte. Ei bine, în ciuda faptului că creștinii nu-și mumifică morții, le este interzis să-i incinereze. Ideea este că nu poți interveni în distrugerea cărnii, deoarece aceasta va învia în Ziua Judecății, la a doua venire a lui Hristos.

Inițial, s-a vorbit despre Judecata de Apoi ca fiind momentul în care lumea se va sfârși și sufletele vor fi judecate colectiv pe baza acțiunilor lor. Totuşi, acest sfârşit, proorocit în al miilea an al venirii în lume a Mântuitorului, nu a venit. Nici nu a existat vreun sfârșit al lumii în anul 1033, anul care a marcat cea de-a o mie de ani de la moartea și învierea lui Isus. În consecință, conceptul de mântuire a început să se schimbe: nu mai exista doar o judecată colectivă la sfârşitul timpului, dar după moartea individuală, decedatul avea să fie judecat personal. În acest caz, în locul lui Anubis, iconografia îl prezintă pe arhanghelul Mihail ținând cântarul și luptând împotriva diavolului, care încearcă să-l dezechilibreze pentru a lua sufletul.

În cazul creștin găsim, așadar, și o „clasificare” a sufletelor în funcție de actele lor în viață. La locurile tradiționale ale Paradisului și Iadului, conceptul de Purgatoriu a fost adăugat în secolul al XIII-lea, un loc nedefinit în care Sufletele „intermediare” (adică cele care nu erau nici rele, nici virtuoase) și-au „curățat” păcatele în așteptarea unui acces definitiv la dragă.

Cazul Purgatoriului este curios, întrucât invenția lui se datorează, într-un anumit fel, evoluției societății din Evul Mediu târziu. Secolele al XII-lea și al XIII-lea sunt secolele ascensiunii orașelor și comerțului și ascensiunii burgheziei. Împrumutul bănesc a încetat să mai fie un „lucru evreiesc”, iar bancherii creștini încep să facă afaceri cu dobândă. Cu alte cuvinte, ei profită de timp, deoarece cu cât trece timpul, cu atât va trebui să plătească mai multă dobândă clientul căruia i-au fost împrumuți banii. De aceea, schimbarea de mentalitate este evidentă: timpul nu mai este patrimoniul exclusiv al lui Dumnezeu, ci aparține și omului. Este momentul în care creștinii plătesc Bisericii pentru a scurta anii de purgatoriu pentru cei dragi. Dumnezeu nu mai are, deci, ultimul cuvânt în pedeapsa veșnică.

Saga vikingilor și ultimul loc de odihnă al războinicilor

Societatea vikingă, deși era eminamente războinică, a acordat o importanță deosebită morții în lupta eroică. Cei care căzuseră onorabil pe câmpul de luptă au fost crescuți de valchirii, femei frumoase care călăreau călării înaripați și le-au purtat la Asgard, casa zeilor. Acolo, în „Sala Căzuților” (celebra Valhalla), acești războinici s-au bucurat de o viață de plăceri pentru totdeauna, în compania lui Odin, stăpânul zeilor.

În mitologia vikingă despre viața de apoi găsim un concept similar cu cel al mitologiei aztece: acela de „clasificare” cei uciși mai degrabă de tipul lor de moarte decât de acțiunile lor, deși, în cazul Viking, au fost luate în considerare și acestea. considerare. Asa de, cei care au murit din cauze naturale au mers în alt loc, Bilskimir, condus în acest caz de Thor, stăpânul tunetului. Desigur, putea fi accesat doar dacă defunctul avea o noblețe de inimă.

În cele din urmă, a existat un al treilea loc, Helheim, teritoriul Helei, zeița înfricoșătoare a morții, fiica răului Loki. Era un loc neospitalier și pustiu, precum Tartarul grecesc, unde au putrezit sufletele celor care fuseseră cu adevărat răi. Helheim (mai mult decât probabil rădăcină pentru cuvântul englez hell, hell), a fost găsit în adâncurile lui Yggdrasil, arborele cosmic și, În mod similar cu ceea ce s-a întâmplat cu Cerberus (câinele cu trei capete care îl păzea pe Hades), el a fost protejat de Garm, un câine. monstruos. Helheim era un loc cu adevărat terifiant, dar spre deosebire de Tartarul grecesc (de care ne amintim că era scăldat într-un râu de foc) și de iadul creștin, pedeapsa. Viking a fost alcătuit din mase și mase de gheață și furtuni de gheață, ceea ce demonstrează, încă o dată, că conceptul de viață de apoi este adaptat mediului societății care creează.

Diferitele „tipuri de moarte” aztece

Mictlán a fost țara morților în cultura antică aztecă. A fost condus de Mictlantecuhtli, groaznicul stăpân al morții, și de soția sa Mictecacíhuatl. Mictlán era un loc situat sub pământ, care era alcătuit din nu mai puțin de nouă etaje adâncime, infestat cu păianjeni, scorpioni, centipede și păsări nocturne. Și dacă împărăția era groaznică, stăpânul ei nu era mai puțin așa; Mictlantecuhtli a fost reprezentat ca un schelet al cărui craniu era plin de dinți, într-un zâmbet veșnic sinistru. Părul îi era mată și ochii străluceau în întunericul lui Mictlán.

Într-un mod curios asemănător cu Hadesul grecesc, regatul morților era udat de mai multe râuri care curgeau sub pământ; Prima dintre ele a fost prima probă pe care a trebuit să o treacă defunctul, pentru care era esențial să fie însoțit de un câine ghid. Din acest motiv, era obișnuit ca defunctul să fie îngropat cu cadavrele acestui animal, precum și cu numeroase amulete care urmau să-l ajute pe defunct să treacă peste toate încercările care îl aşteptau, care nu erau puţine. Este curios să subliniem că rata de putrefacție a cadavrului a indicat viteza cu care sufletul trecea testele: cu cât corpul era consumat mai repede, cu atât defunctul avea mai mult noroc în viața de apoi.

Lumea interlopă aztecă este, așadar, un fel de autoperfecționare, care culminează cu un proces individual al cărui judecător este propriul său defunct, întrucât trebuie să facă apel la conștiința sa. Cu toate acestea, în cele din urmă, geografia lui Mictlán s-a datorat mai mult tipului de moarte pe care o suferise persoana respectivă. Astfel, eroii erau destinați Tonatiuhichan, loc de lângă soare în care erau trimise și femeile care muriseră de la naștere, considerate și eroine. Pe de altă parte, a existat un ultim loc: Tlalocan, rezervat celor care au murit din cauza înecului sau a loviturilor de fulger (pentru că era casa zeului Tlaloc, stăpânul elementelor).

Budismul și mântuirea personală

Pe parcursul acestei expoziții iese în evidență cazul budismului. Spre deosebire de alte religii, această filozofie orientală neagă individualitatea; sufletul nu are propria identitate și, în realitate, mântuirea autentică va veni din eliberarea samsara sau ciclul etern al reîncarnărilor.

Budismul consideră că moartea este o simplă trecere de la o existență la alta, pentru a cărei pregătire meditația este esențială. Prin ea, sinele se dizolvă și devine pe deplin conștient de non-permanența și insubstanțialitatea tuturor lucrurilor. Eliberarea (celebra nirvana) este, așadar, anularea existenței ca atare și, deci, a sinelui, a identității individuale. El nirvana (la propriu, din sanscrită „a răci prin suflare”, adică a răci dorința) nu este altceva decât o stare de iluminare, nu un loc, spre deosebire de alte religii.

Faptul că budismul nu recunoaște un loc post-mortem fizic și concret are sens dacă luăm în considerare că, pentru această filozofie, sufletul este un element nedefinit, nu o identitate deplină, așa cum este în cazul Vechiului. Egipt. Astfel, roata nesfârșită a samsarei este supusă unui ciclu de reîncarnări, în funcție de energia vitală pe care o acumulăm, karma, iar eliberarea sa definitivă va fi posibilă numai atunci când vom intra în starea de nirvana: înțelegerea că, în realitate, nimic nu rămâne și nimic nu este.