Înțelesul Omului este măsura tuturor lucrurilor

Ce înseamnă Omul este măsura tuturor lucrurilor:

„Omul este măsura tuturor lucrurilor” este o afirmație a sofistului grec Protagoras. Este un principiu filosofic conform căruia ființa umană este norma a ceea ce este adevărat pentru el însuși, ceea ce ar implica și faptul că adevărul este relativ la fiecare. Are o puternică sarcină antropocentrică.

Deoarece lucrările lui Protagoras s-au pierdut în întregime, această frază a ajuns până la noi datorită faptului că mai mulți autori antici, precum Diogenes Laertius, Platon, Aristotel, Empiricist al șaselea sau Hermias, s-au referit la aceasta în joacă. De fapt, potrivit Sexto Empirico, fraza a fost găsită în lucrare Discursurile devastatoarede Protagoras.

În mod tradițional, expresia a fost inclusă în mod tradițional în fluxul de gândirea relativistă. Relativismul este o doctrină a gândirii care neagă caracterul absolut al anumitor valori, precum adevărul, existența sau frumusețea, deoarece consideră că Adevărul sau falsitatea oricărei afirmații este condiționat de setul de factori, atât intrinseci, cât și extrinseci, care afectează percepția individului.

Analiza frazelor

Expresia „omul este măsura tuturor lucrurilor” este un principiu filosofic enunțat de Protagora. Admite interpretări diferite în funcție de semnificația atribuită fiecăruia dintre elementele sale, și anume: omul, măsura și lucrurile.

Să ne gândim, la început, la ce s-ar putea referi Protagoras atunci când a vorbit despre „omul”. Ar fi, poate, omul înțeles ca individ sau om în sens colectiv, ca specie, adică umanitate?

Având în vedere omul într-un sens individual, am putea afirma că ar exista la fel de multe măsuri pentru lucruri pe cât există bărbați. Platon, un filosof idealist, a subscris la această teorie.

Gândindu-ne la om în sens colectiv, două abordări diferite ar fi admisibile. Unul potrivit căruia acest om colectiv s-ar referi la fiecare grup uman (comunitate, popor, națiune) și altul extins la întreaga specie umană.

Prima dintre aceste ipoteze, atunci, ar implica o anumită relativism culturalCu alte cuvinte, fiecare societate, fiecare popor, fiecare națiune ar acționa ca o măsură a lucrurilor.

La rândul său, a doua ipoteză concepută de GoetheAr însemna să considerăm existența ca singura măsură comună pentru toată omenirea.

Adevărul este că, în orice caz, afirmarea omului ca măsură a lucrurilor are o puternică sarcină antropocentrică, care, la rândul său, descrie un proces de evoluție a gândirii filosofice la greci.

Dintr-o primă fază, unde zeii În centrul gândirii, ca explicație a lucrurilor, este trecută o a doua etapă, al cărei centru va fi ocupat natură și explicația fenomenelor sale, pentru a ajunge în cele din urmă la această a treia fază în care ființa umană Se întâmplă să fie în centrul preocupărilor gândirii filosofice.

De aici, de asemenea, sarcina relativistă a frazei. Acum ființa umană va fi măsura, etalonul de la care lucrurile vor fi luate în considerare. În acest sens, pentru Platon Înțelesul frazei ar putea fi explicat astfel: așa ceva mi se pare, așa este pentru mine, așa ți se pare, așa este pentru tine.

Percepțiile noastre, pe scurt, sunt relative la noi, la ceea ce ni se pare. Iar ceea ce cunoaștem ca „proprietăți ale obiectelor” sunt de fapt relații care se stabilesc între subiecte și obiecte. De exemplu: o cafea poate fi prea fierbinte pentru mine, în timp ce pentru prietenul meu temperatura sa este ideală pentru a o bea. Astfel, întrebarea „Cafeaua este foarte fierbinte?” Ar obține două răspunsuri diferite de la două subiecte diferite.

Din acest motiv, Aristotel a interpretat că ceea ce a vrut să spună Protagoras este că toate lucrurile sunt așa cum par fiecăruia. Deși a contrastat că, atunci, același lucru ar putea fi atât bun, cât și rău și că, în consecință, toate afirmațiile opuse vor deveni la fel de adevărate. În cele din urmă, adevărul ar fi atunci relativ la fiecare individ, o afirmație care recunoaște efectiv unul dintre principiile principale ale relativismului.

Vă poate interesa: Totul despre Platon: biografie, contribuții și lucrări ale filosofului grec.

Despre Protagora

Protagora, născut este Abdera, în 485 î.Hr. de C. și a murit în 411 a. din C., a fost o celebru sofist grec, renumit pentru înțelepciunea sa în arta retoricii și renumit pentru că a fost, în viziunea lui Platon, inventatorul rolului sofistului profesionist, profesor de retorică și conduită. Platon însuși i-ar dedica unul dintre dialogurile sale, Protagora, unde a reflectat asupra diferitelor tipuri de sofisti.

A petrecut perioade lungi la Atena. I s-a încredințat elaborarea primei constituții în care s-a stabilit învățământul public și obligatoriu. Datorită posturii sale agnostice, lucrările sale au fost arse, iar restul celor care au rămas cu el s-au pierdut când s-a răsturnat nava în care călătorea în exil. Acesta este motivul pentru care unele dintre propozițiile sale abia au ajuns la noi prin intermediul altor filozofi care îl cită.