Искусство дружеского диалога и посредничества

Программированное обучение в духе Сократа и Скиннера раскрывается в Книга новых методов обучения, В.Р. Фукс (1689 г.). Интересно отметить, как показано в этой книге Фукса (Перес Альварес, 1996 г.), что сократовский диалог становится прецедентом инструкции программно-вербальное формообразование (это интересно отметить, поскольку все психологические подходы – психоаналитический, адлерианский, феноменологический и экзистенциальный, гуманист в психотерапии, когнитивный, когнитивно-поведенческий и контекстуальный подходы - хотелось бы ассоциироваться с Сократом, но никто не показывает как, а Фукс в своей книге -п. 55 на 68- доказывает это).

Автор намеревается нечто подобное с посредничеством: спасти экзистенциальную философскую концепцию «Диалогической жизни» Мартина Бубера (1878-1965) в качестве теоретической модели поддержки посредничества.

• Связанная статья: «Что такое социальная психология?»

Смысл существования посредничества

Диалог часто был формой философского или научно-философского выражения; Примеры в этом отношении можно найти у Платона, святого Августина, Цицерона, Галилея, Беркли,

Юм и, как мы уже упоминали, Сократ (через Платона).

Посредничество пытается исправить и восстановить непрерывный дискурс людей, нуждающихся в посредничестве, что является скрытой формой диалога. Это видно у Плотина, который часто задает себе вопросы и отвечает на них «диалогически»: он начинает с постановки вопроса о традиционной проблемы, затем продолжается научной разработкой предмета и, наконец, призывом к убеждению посредством образов и метафоры, которые заканчиваются - у Плотина - призывом подняться к самому духовному, но что, - в середине, призыв земной.

«Искусство дружеского общения», удачное выражение швейцарского математика А. Шпайзер сочувствует философу Сократу, который помогает нам представить блестящий и в то же время добрый диалектический метод опосредования. что, не игнорируя его беспристрастность, нейтральность, свободу и добровольность, что прекрасно подтверждает тот факт, что в серьезности диалектики, которая ему предшествует, посредник вынужден принять позицию, которую посредник может воспринимать почти как дружескую и товарищество. Посредник действует как дружественный собеседник, а не как техник, которым он, несомненно, является, и тем более как его противник с видом превосходства. То, как ведет себя медиатор во время сеанса с медиируемым, создает хорошую «атмосферу» диалога..

«Я открываю глаз или ухо, протягиваю руку и чувствую нераздельно в одно и то же мгновение: Ты и я, я и Ты» (Якоби, Ueber Recht und Gewalt, 1781), и с этого момента открывается плодотворный путь, идущий от Фейербаха и Кьеркегора к Коэну, Розенцвейгу, Розенштоку, Эренбергу, Гагартену, Марселю и т. быть Мартином Бубером, систематизировавшим эту интуицию самым блестящим, кратким и глубоким способом, где феноменология и персонализм и «новая мысль» пробивается: перед дверью информационного сеанса, и однажды перешагнув притолоку, посредничество.

Теперь ты и я, я и ты, «мы» — в смысле Кункеля, 1940 — здесь, в комнате для размышлений. Именно в тот момент и при "всех присутствующих", когда преследующий "Дружеский диалог" исправить «двойственность» наших гостей: переделка переживаемого времени и пространства Яркий. Неудавшаяся темпоральность и отключенная пространственность. Двойственность, которая, преодолевая расстояния и уменьшая темпоральность процесса, хочет «прийти» к плодотворному и восстановительному решению.

Ferrater Mora (2001) учит нас, что концепция посредничества использовалась, явно или неявно, различными древними философами. когда им нужно было найти способ связать два элемента — «двойственность» в смысле Бубера; В этом смысле опосредование понималось как деятельность посредника, который был в то же время «промежуточной» реальностью: спорный рабочий демиург Платона, концепция что между Единым и Душой существуют посредники, являются примерами посредничества, как это было и в христианстве Иисус, задуманный как совершенный посредник -Родригес М., 1984- и Мария -Алонсо, 1984-.

Проблема общения

В центре подробного изложения экзистенциалистской философии Мартина Бубера находятся два его основных произведения Даниил:Gespräche von der Verwirklichung (появился в 1913 г.) и Их и Ду (появился в 1923 г.). С обоих текстов начинается изложение диалогической философии буберовского «Я и ты» (2013).

Мартин Бубер выделяется в наше время интересом, проявляемым к вопросам «диалогического» характера, беспокоясь о проблема общения в экзистенциальном смысле и так называемая «проблема другого». Молчание может быть частью диалога. Но необходимо различать подлинный и ложный диалог, что очень важно для хорошего посредника. «Подлинный диалог, — говорит нам Ферратер Мора, — (независимо от того, подразумевает ли он общение посредством слов) — это диалог, в котором устанавливаются живые отношения между людьми как людьми». Ложный диалог (квалифицированный как «монолог») — это диалог, в котором люди верят, что общаются друг с другом, тогда как на самом деле все, что они делают, — это уходят друг от друга. «Формой диалога, не являющейся, по мнению Ферратера, аутентичной, но допустимой, является «технический диалог». например, юридизационное-, в котором есть только сообщение объективного знания» (в мире "Это").

Мы читаем в «Ферратер Мора»: «Бубер обращался к вопросу диалога во многих своих работах, но том, озаглавленный «Диалогическая жизнь», 1947 г.диалогическая жизнь), в который входят Yo y Tú и различные второстепенные писатели. Морис С. Фридман -пишет- в книге Мартин Бубер: Жизнь диалога (1955), гл. XIV: «Для Бубера существует сфера -между- (между-человеческими- или межчеловеческими». Участие обоих членов — опосредованное для нашей цели — является обязательным принципом для этой сферы, даже если взаимность полностью эффективным, как если бы оно непосредственно могло быть осуществлено путем дополнения или интенсификации — в нашем случае с участием посредники-. Развитие этой сферы «между» и есть то, что Бубер называет «диалогическим»..

Поле опосредования, понимаемое метафизически, вытекает из представления о современной социальной реальности и о «конкретных отношениях», проявляющихся в людей как рационально артикулированный и объяснимый диалектический процесс и «диалогическое» — рукой Бубера — осуществление этого диалога, свойственного отношениям между я и ты, перестает быть чисто диалектическим учением и звучит как псалом боли и надежды.