Что такое средневековая философия?

Для многих людей разговор о средневековой философии означает упоминание чего-то почти парадоксального. А дело в том, что в нашем коллективном воображении слишком уж присутствует клише, что в Средний возраст «Мы только молились». Но правда в том, что в Средние века существовала мысль, которая хотя и менялась на протяжении веков, но имела свои вполне определенные особенности.

Люди всегда задавали вопросы и стремились дать на них ответы. Немыслимо, чтобы на протяжении практически тысячи лет мужчины и женщины воздерживались от этого. И действительно, средневековая философия представляла собой необыкновенный синтез разума и веры; время, когда с помощью схоластики ученые уровня святого Ансельма Кентерберийского или святого Фомы Аквинского пытались разумом оправдать заповеди веры.

Не только это. Потому что философия последних веков Средневековья, созданная недавно выздоровевшим Аристотелем (отчасти благодаря арабским комментаторам), заложила основы того, что впоследствии стало первые эмпирические школы, которые возникли в таких кругах, как школа Оксфордского университета, и которые через несколько столетий уступили место научной революции Нового времени. Почти ничего.

Средневековая философия: мысль целой эпохи

Хотя Средние века – период, который слишком длинный, чтобы обобщать (хотя некоторые авторы сделать это), верно, что в вопросах мышления есть два элемента, которые ключевой. С одной стороны, и как не могло быть иначе, христианское учение, пронизавшее всю средневековую культуру и заложившее основы Европы. С другой стороны, греко-римская философия, которая не только не была забыта в средние века, но и была слились с христианством и породили философские течения, столь же присущие Средневековью, как и Неоплатонизм.

От святого Павла до святого Августина: генезис средневековой философии

Чтобы проследить истоки средневековой европейской мысли, мы должны углубиться в первые века христианства. В частности, в проповеди святого Павла, истинного архитектора христианской религии.

А христианство, каким мы его знаем, не рождается со смертью Христа. Первоначально последователями мессии были евреи, а язычники, то есть неевреи, не были допущены в новую религию. Принято считать, что момент всеобщего и окончательного открытия христианства наступил с приходом апостола Павла, а вместе с ним и приобщения к учению остальных граждан римского мира. Чтобы облегчить понимание новой религии, христиане-паулины обратились к классической философии, в частности, к платонизму. Таким образом, Бог был уподоблен идее Единого и идеям Красоты и Добра. Некоторые авторы, например Ориген (184-253), пытались синтезировать идеи Платона с христианством, хотя Другие мыслители, такие как Тертуллиан (160–220), отказались принять языческую философию в рамках новой религия.

Как бы то ни было, поле уже было удобрено, и в последующие века (и особенно после Августина Гиппопотама) Христианство определенно было бы пропитано классической философией, слиянием, которое уже было бы постоянным во времена Средневековый. Именно святой Августин (354–430) представлял собой ключевую фигуру в этом смысле, поскольку он заложил основы будущей средневековой схоластики; другими словами, желание определить и оправдать веру разумом.

Фактически многие авторы относят начало средневековой философии к выдающемуся епископу Гиппона, который развил свою работу между IV и V веками, как раз тогда, когда ее фундамент еще колебался. древней Римской империи и организовал ее конец вместе с Уильямом Оккамом (1287-1347), знаменитым создателем «бритвы Оккама», теории, которая окончательно и резко отделила разум от вера. В этом смысле, хотя мы уже знаем об опасности слишком резкого установления временных границ, справедливо будет сказать, что святой Августин, как и его (почти) современник Боэций, являются поистине ключевыми фигурами в понимании зарождения и развития философии. средневековый.

• Связанная статья: «6 важнейших различий между психологией и философией»

«Понять, чтобы поверить, поверить, чтобы понять»

Если и есть максима, которую можно применить к средневековой мысли, так это вот она. Для средневекового ученого вера и разум не противоречат друг другу, а скорее сотрудничают друг с другом, чтобы облегчить жизнь человека. достижение абсолютного знания, той Истины с большой буквы, которую средневековые неоплатоники усвоили с Бог. В частности, эта максима очень хорошо описывает мысль Августина, чья работа «Город Божий» (из о которой мы поговорим позже) была одной из наиболее копируемых и изучаемых книг на протяжении столетий. средневековый.

Для епископа Гиппона невозможно верить в то, чего не понимают, поэтому, прежде чем верить, необходимо понять. Это не значит, однако, что, получив дар веры, человек должен прекратить поиски; Напротив, ваша обязанность — двигаться вперед с целью понять, во что вы верите. Очень близок к святому Августину святой Ансельм Кентерберийский (1033–1109), для которого fides quaerem intellectum (вера стремится понять саму себя). Таким образом, подобно своему предшественнику, Святой Ансельм уверяет, что верующему необходимо использовать разум, чтобы оправдать то, во что он верит.. Очевидно, что и святой Августин, и святой Ансельм, как и все другие средневековые схоласты, имели непоколебимую веру в человеческий разум, который, тем не менее, вызвал в свое время некоторую критику, поскольку действительно ли разум способен понимать Бог?

Средневековая схоластика, то есть метод философского обучения, применявшийся в школах и университетах, была основана на этом доверии к разуму. И процесс понимания явно следовал классическому процессу, основанному на диалектике. Боэций уже использовал диалектику в своих произведениях; Другими словами, он использовал рациональное обсуждение, чтобы получить доступ к ряду суждений, которые были достаточно твердыми, чтобы считаться истинными.

Все это устраняет стереотип о том, что в Средние века вера была слепа. Если что-то и точно характеризует этот период, так это его железная воля аргументировать открывшуюся истину. Это не значит, конечно, что это откровение подвергалось сомнению; Все началось с уверенности в слове Божьем, а затем попыталось объяснить его посредством самого драгоценного дара, который Бог дал людям: разума. И для достижения этой цели средневековые ученые, не колеблясь, использовали греко-римскую практику. невиданный ранее сплав разума и веры, который лежит в основе мысли Средневековья.

• Вам может быть интересно: «10 ветвей философии (и их главные мыслители)»

Средневековый платонизм

Святому Августину потребовалось не менее четырнадцати лет, чтобы написать свой шедевр. Город Бога, состоящая из нескольких книг, в которых подробно показана дихотомия между земным градом и небесным градом. Это работа, которая горячо защищает христианство, а также град Божий. (отождествляемый мудрецом с Иерусалимом), где, в отличие от временного города, Справедливость и мир. В тот город, который существует параллельно с земным (тот, который состоит из мужчин и женщин и отождествляется с Вавилон) можно будет окончательно получить только с концом времен, когда над миром нависнет Царство Божие. человечество.

Августинский город Божий является ясным платоническим размышлением. Заметим, что философ противопоставляет идеальный город (т. е. божественный город) земному (тому, который создан людьми), поэтому тот Христианская цивитас, которым управляет Бог и для Бога, является идеалом, к которому должны стремиться civitas мира.. Очевидно, это наглядное сравнение языческого мира, в котором еще жил Августин, и христианства; Только в этом человек может обрести истинное счастье.

Но в этом разделе нас больше всего интересует наблюдение за тем, насколько философия Платона была распространена среди первых мыслителей Средневековья. Мир есть отражение чистых идей «сверху», а на небесах существует идеальная версия того, что внизу. Таким образом, в средние века существовал платонизация христианства; с одной стороны, потому, что средневековая Европа опиралась на классический мир, а с другой, потому, что теории Платона об идеальном мире легко ассимилировались с заповедями христианства.

Если мы хотим пойти дальше, мы можем проанализировать отношения между христианским неоплатонизмом и Город Бога Августиниан с ссорой, пронизывающей все Средневековье: той, которая установилась между светской властью (отождествляемой с императором) и духовной властью (связанной с Папой и Церковью). Какая из этих двух сил должна иметь большее значение на земле? Если бы град Божий не парил над людьми до конца времен, то духовная сила не имела бы власти над миром, пока не наступил этот конец. Другими словами, попытки Папы вмешиваться в земное управление были нелегитимными, поскольку он находился не в том городе. Спор был постоянным в средние века и, среди прочего, посеял семена того, что позже стало протестантской Реформацией. Но это другая история.

• Связанная статья:

Бритва Оккама и конец схоластики

Средневековый мир начал меняться в XII веке, когда произошло великое возрождение городов, торговли и знаний. Это время университетов и городских школ, пропитанных столь характерным для того времени христианским платонизмом. Это также время так называемой «споры универсалий», дискуссии о существовании универсалий., то есть действительно ли существовали имена, обозначающие состояние («человек», «курица», «стол») (в духе платоновских представлений), или же, с другой стороны, существовали только отдельные сущности. Педро Абелардо (1079–1142), один из величайших ученых того времени (вместе со своим товарищем Элоисой, одним из самых известные деятели средневековой философии) нашли «решение» дихотомии посредством сочетания обоих токи.

Во всех центрах знаний схоластика является абсолютной королевой, средством развития исследований. Давайте вспомним, что схоластика началась со святых Августина и святого Ансельма и что она была основана на попытке примирить разум и веру. У нас есть очень яркий пример: Прорелигия из последнего, где святой Ансельм пытается доказать существование Бога посредством дедукций. Среди идей, которые он излагает, мы находим знаменитую онтологический аргумент о чем позже будут говорить такие авторы, как Эммануил Кант.

Мы можем резюмировать это более или менее следующим образом: если все человечество знает слово «Бог» и его значение, то нет никакого смысла в его существовании. те, кто отрицает его существование, поскольку совершенное существо (а Бог по определению им является) не может существовать только в сознании тех, кто его создает. они воображают.

Несколько столетий спустя, Святой Фома Аквинский (1225–1274) возвращается к этой теме в своих пяти тезисах, с помощью которых он пытается доказать существование Бога через причинность.. В этом смысле мы видим влияние, которое Аристотель оказывает на философа. Сейчас мы живем в 13 веке, и греческие работы начали проникать в Европу через арабских философов, таких как Аверроэс (1126-1198). Это настоящая революция, поскольку, в отличие от платонизма, философия Аристотеля делает упор на опыте и наблюдении реальности. Следовательно, средневековая философия начинает отходить от разума и использовать опыт как средство передачи знаний. Это не маленькая революция, если посмотреть на ее последствия. Потому что дети этого нового взгляда на мир (гораздо более эмпирического) — ученые Оксфордского кружка во главе с Роджером Бэконом (1220–1292) и Дунсом Скотом (1266–1308). В Париже, видя «опасность», которую он представляет для схоластики, в 1210 году было запрещено читать Аристотеля.

Но цензура будет бесполезна. Около 1250 года греческие теории были ассимилированы, и Парижский факультет искусств, почти полностью аристотелевский, стал факультетом искусств. философии, заложив основы эмансипации этой дисциплины и отделения ее от теологии, до этого времени исследования считались начальство. Окончательно, Уильям Оккам (1287-1347) наносит последний удар: его знаменитая «бритва» разрезает старую Схоластику пополам.. Средневековая мечта о примирении веры и разума закончилась; С этого момента оба будут ходить отдельно.