Narava Hobbes
V tej lekciji UČITELJA vam ponujamo razlago koncepta Narava Hobbes, angleški filozof in politik iz sedemnajstega stoletja, ki je v svojem delu Levijatan, poskuša opisati človeka pred pojavom družbe. Drugi misleci, ki so razvili to idejo, bi bili Locke, Montesquieu ali Rousseau, čeprav z različnih stališč. The teorije pogodbeniki predlagati človeško situacijo pred družbo, države, zakona in vseh moralnih in političnih norm, da bi se približali resnični človeški naravi ali "naravno stanje človeka". Če želite izvedeti več o misli na Thomas Hobbes, nadaljujte z branjem tega članka. Začni razred!
Thomas Hobbes izhaja iz premisleka, da vsi ljudje so enaki po naravi tako fizično kot psihološko, zato imajo vsi enako nagnjenost k boju. Če ni moči, ki se je vsi bojijo, bosta prevzela kaos in vojna. Ker v Narava, v tem zgodovinskem stanju človeka pred družbo in zakoni imajo vsi ljudje pravico, da ohranijo svoje življenje in za to lahko storijo vse. Uživajo skupaj Svoboda in nekaznovanost. Vse preživi. Narava bi bila za Hobbesa "
vojna vseh proti vsem”Ali v latinici bellum omnium proti omnes (Avtor Cive)."Če se tudi drugi strinjajo in če je to potrebno za mir in obrambo samega sebe, se tej pravici odpovedo vsem stvari in biti zadovoljen z enako svobodo pred drugimi moškimi, ki je dana drugim glede njega enako".
Zato je za ohranitev miru med ljudmi potrebno naravno stanje prepustiti družbi. The družbena pogodba bistvenega pomena je, da se izognemo stalnemu vojnemu stanju, položaju, v katerem je človek v nenehni nevarnosti.
“… Jasno je, da so ljudje v času, ko živijo brez skupne moči, ki jih vse prestraši, v stanju ali stanju, ki se imenuje vojna; vojna takšna, da je to vojna vseh proti vsem... "
Da bi poznali Hobbesov koncept naravnega stanja, je pomembno poznati koncept človeškega bitja, ki ga je imel ta filozof. Za Hobbesa vsi ljudje Izenačeni so in so zadovoljni s svojimi lastnostmi fizično in njegove zmožnosti intelektualciin zato so vsi sposobni prevladovati nad drugimi, tako s svojo telesno močjo kot s krutostjo.
Pravi tudi, da so to psihične lastnosti, s katerimi se posamezniki počutijo zadovoljne. Nihče ne dvomi o njegovi zdravi pameti, njegovih miselnih sposobnostih, sposobnosti sklepanja. Ta lastnost človeka je tisto, kar omogoča njegovo preživetje, zato je bistvenega pomena za človeško bitje Narava.
“…Pravzaprav in navadno ni jasnejšega znaka enakovredne razporeditve stvari kot dejstva, da je vsak človek zadovoljen z delom, ki mu ustreza... "
Po drugi strani pa pravi angleški mislilec: vsi posamezniki si želijo enakoVsi si želijo enake stvari in za njihovo pridobitev se je treba boriti. V tem stanju Človek je za človeka volk, kot,"... Če dva moška želita isto stvar, in na poti, ki vodi do konca (kar je včasih njihovo lastno ohranitev, včasih pa le njihovo veselje), poskušata drug drugega izničiti ali si podrediti ...”. The moč drugegaTo je edini strah pred svobodnim človekom, njegova edina omejitev.
Slika: Diapozitiv
Tri bi bile vzroki rivalstva med ljudmi:
- The usposobljenost
- The nezaupanje
- The slava
To stanje nenehnega bojevanja, ki je značilno za človeški obstoj v Ljubljani stanje narave ima negativne posledice, in sicer:
- Pomanjkanje zakona. Ker obstoj človeškega bitja, razen zaščite lastnega življenja, postane boj za preživetje in smrt, je največji strah. Naravna pravica do ohranjanja zagotavlja večno rivalstvo med posamezniki.
- Pomanjkanje pravičnosti. Če zakonov ni, lahko vsakdo vzame pravico v svoje roke, saj brez zakona ni krivice. Zato ima vsakdo pravico upravljati z njim, kot se mu zdi primerno.
- Pomanjkanje zasebne lastnine. V naravnem stanju nihče nima ničesar, ampak le tisto, kar lahko doseže sam in dokler je sposoben to ohraniti.
Kaos in anarhija vladata v naravnem stanju, ki je stanje nenehnega bojevanja in samo v naravno pravo človeškega bitja, ki se rodi iz razlog, je sposoben končati to situacijo. In tako, pravi Hobbes, Stanje.
“…Razum predlaga ustrezne norme miru, ki jih lahko moški dosežejo z medsebojnim soglasjem.…”
Hobbes, T. Levijatan ali Zadeva, oblika Y. Lahko din alin Država EclesiáStico in Civil(1651). Ed Zavezništvo. 1999.