Bizantinska umetnost: zgodovina, značilnosti in pomen

Bizantinska umetnost je znana kot skupek umetniških manifestacij, razvitih v vzhodnem rimskem cesarstvu, imenovanem Bizantinsko cesarstvo, od 4. do 15. stoletja. Vendar je ta slog še danes živ kot izrazno sredstvo pravoslavne cerkve.

Bizantinska umetnost se je rodila z vzponom krščanstva na cesarski dvor. Na začetku 4. stoletja sta se Maksencij in Konstantin v rimskem cesarstvu borila za Avgustov naslov, nato pa razdeljena na dve upravi: vzhodno in zahodno rimsko cesarstvo. Navdihnjen v sanjah, ki so mu podredile zmago pod znamenjem križa, je Konstantin leta 312 v bitki pri Milvijskem mostu premagal Maksencija.

Konstantin je prevzel nadzor nad vzhodnim rimskim cesarstvom, konec preganjanja kristjanov skozi Milanski edikt (leto 313) in sprejel krščanstvo kot religijo svojega dvora. Sedež vzhodnega rimskega cesarstva je bil ustanovljen leta Bizant, od kod ime Bizantinsko cesarstvo, čeprav je Konstantin mesto poklical Konstantinopel od 330.

Cesar in njegovi nasledniki so čutili dolžnost, da zagotovijo pogoje za "kult", ki je bil zametek bizantinske umetnosti. Toda na začetku je bilo imperij pri roki grško-rimska umetnost in arhitektura, zasnovana za druge funkcije.

Po eni strani so bili poganski templji zamišljeni kot hiša boga, ki so se ga spominjali, tako da nihče ni mogel vstopiti vanje. Po drugi strani pa je bil v teh templjih kip zadevnega boga in pogani so verjeli, da so ti značilni za samega boga. Oba načela sta bila v nasprotju s krščanstvom.

Prvi kristjani so od Judov podedovali zavračanje podob, zlasti kiparskih. Toda poleg tega so verjeli, da Bog ne prebiva v nobenem templju in da je čaščenje opravljano "v duhu in resnici". Iz tega razloga sta se srečala v domus ecclesiae, Latinski izraz, ki pomeni "hiša zbora" (v grščini "sinagoga"), namenjen deljenju besede in praznovanju spomina na Jezusovo strast, smrt in vstajenje.

Toda z vzponom krščanstva so bili potrebni večji prostori. Skupaj s tem si je imperij, še vedno pogansko naravnan, prizadeval krščansko praznovanje obleči z znaki statusa. Zato raziskovalec Ernst Gombrich predlaga vprašanje: Kako rešiti to vprašanje v arhitekturi in kasneje, kako okrasiti te prostore v okviru vere, ki prepoveduje malikovanje?

Značilnosti bizantinske arhitekture

Razmišljajoč o vseh teh vprašanjih, so Bizantinci zasnovali različne načine za reševanje svojih umetniških potreb. Spoznajmo nekatere od njih.

Sprejetje baziličnega načrta in razvoj centraliziranega načrta

Prva rešitev, ki so jo našli Bizantinci, je bila prilagoditev rimske bazilike ali kraljevske sobe za potrebe liturgije in cesarskega dvora. V zvezi s tem zgodovinar Ernst Gombrich pravi:

Te konstrukcije (bazilike) so bile uporabljene kot pokrite tržnice in javna sodišča, sestavljena predvsem iz velike podolgovate sobe z ozkimi in nizkimi predelki v stranskih stenah, ločene od glavne z vrstami stebrov.

Sčasoma je rastlina bazilika je postala vzor krščanske cerkve, ki so ji kmalu dodali cerkev sv centralizirana rastlina ali grški križ v Justinijanovem času izvirni prispevek bizantinske umetnosti.

Sprejetje rimskih gradbenih elementov

Na konstruktivni ravni so Bizantinci sprejeli konstruktivne tehnike in vire Rimskega imperija. Med rimskimi elementi so v glavnem uporabljali cevni oboki, kupole in kontrafori. Uporabili so tudi stolpci, čeprav bolj z okrasnim značajem, razen v galerijah, kjer delujejo kot podpora lokom.

Nova uporaba in arhitekturni prispevki

Bizantinska arhitektura je prinesla uporabo obeski kot podpora za kupole, ki se uporabljajo v centraliziranih obratih. Poleg tega popestrili so kapitele stolpcev, ki porajajo nove okrasne motive. Raje so imeli gladke gredi.

Razvoj ikonostasa

Posebej je treba omeniti ikonostas, značilen liturgični predmet vzhodnega krščanstva. Ikonostas, ki prihaja iz templona, ​​je ime dobil po ikonah, ki ga "krasijo". Ta naprava je plošča, postavljena na oltar pravoslavnih cerkva od severa proti jugu.

Naloga ikonostasa je zaščititi svetišče, v katerem je evharistija (kruh in vino). V tem svetišču, ki se običajno nahaja na vzhodu, poteka evharistično posvečenje, ki velja za vodilno sveto bogoslužje.

Na splošno ima ikonostas tri vrata: glavno, imenovano sveta vrata, kamor lahko gre samo duhovnik; južna vrata ali diakonalno in končno severna vrata. Komplet ikon, ki so razporejeni v ikonostasu, običajno predstavlja dvanajst praznikov bizantinskega koledarja.

Na ta način je ikonostas komunikacijska vrata med nebesnim in zemeljskim ter hkrati, kot poroča Royland Viloria, zgosti Teološki povzetek vzhoda. Da bi to razumeli, je treba najprej razumeti značilnosti bizantinskega slikarstva spodaj.

Značilnosti bizantinskega slikarstva

Bizantinska umetnost je bila prvotno navdihnjena z zgodnjo krščansko umetnostjo. Tako kot to je odražalo zanimanje za grško-rimski slog cesarstva, katerega dedič je čutil. Hkrati je asimiliral vpliv orientalske umetnosti. Toda potreba po spremembi poganstva bi povzročila preobrazbo, ki bi nujno šla skozi premišljene teološke razprave.

Med številnimi doktrinami, ki krožijo, je bila najbolj sprejeta teza dvojna narava Jezusa, človeška in božanska. Pod argumentom, da „On je Podoba nevidnega Boga"(Stolpci 1, 15), dovoljen je bil razvoj krščanske slikovne umetnosti. Sporočite nam njegova pravila, oblike in pomene.

Ikona kot najvišji izraz bizantinske umetnosti

Glavna manifestacija bizantinskega slikarstva so ikone. Ikona besede prihaja iz grščine eikon , kar pomeni "podoba", vendar so zasnovani kot nosilci osebne in liturgične molitve, kot poroča Viloria. Zato je čutnost namerno zatrta.

V starih časih so ikone izdelovali ikonografi, menihi, posvečeni posebej za službo "pisanja" teologije na ikonah (danes so ikonografi lahko posvečeni laiki). Kosi so bili tudi posvečeni. V svojih začetkih so ikone na mizi zaznavale vpliv Fayumovi portreti v Egiptu.

Za razliko od zahodne umetnosti so ikone služile liturgičnim funkcijam. Zato se niso pretvarjali, da posnemajo naravo, temveč so se pretvarjali, da predstavljajo duhovno razmerje med božjim in zemeljskim redom pod strogimi teološkimi in plastičnimi normami.

Obraz je središče zanimanja in odraža duhovna načela

Obraz je središče zanimanja ikone, saj po besedah ​​raziskovalca Roylanda Viloria prikazuje preobraženo resničnost tistih, ki sodelujejo v božanski slavi. To pomeni, da zgosti znakovne znake svetosti.

Konstrukcija je narejena iz nosu, vedno podolgovata. Obstajata dve vrsti obraza:

1. čelni obraz, rezerviran za svete like po zaslugi (Jezus) ali ki so že v božanski slavi; Y.
2. obraz v profilu, rezerviran za tiste, ki še niso dosegli popolne svetosti ali pa sami nimajo svetosti (apostoli, angeli itd.).

The ušesa skriti so pod lasmi in le njihove režnje je mogoče videti kot simbol tistega, ki molče posluša. The spredaj predstavljen je široko, da upošteva kontemplativno misel. The vratu (Pantokratorja) je videti otekel, kar kaže, da diha Svetega Duha. The usta ne zahteva protagonizma; je majhna in tanko ustnic. The poglej vedno je usmerjen na gledalca, razen če gre za sceno.

Obraze običajno spremljajo nimbus, simbol svetilnosti teles.

Uporaba obrnjene perspektive

Bizantinska umetnost uporablja model obrnjene perspektive. Za razliko od linearne perspektive se točka izginjanja nahaja v gledalcu in ne v delu. Namesto da bi ikono videl, gledalca vidi ta, torej tisti, ki stoji za materialno realnostjo slike.

Poudarjanje navpičnosti

Bizantinska umetnost poleg obrnjene perspektive daje prednost vertikalnosti nad globino. Tako prevladuje naraščajoči značaj teologije.

Barve poosebljajo teološke koncepte

V vsaki ikoni je prisotnost svetlobe bistvena kot duhovna vrednota, predstavljena z Zlati ali rumena. Barva zlato, je zlasti povezano z preobražena in neustrezna svetloba. Ta vrednost je skozi zgodovino ostala nespremenjena. Vendar so druge barve po zmagi ortodoksije v 9. stoletju spremenile ali določile svoj pomen.

The modra je ponavadi simbolično darilo človeštva, medtem ko je obseg vijolična ponavadi predstavlja božansko ali kraljevsko prisotnost.

Na primer, ko je Jezus zastopan v vijolični obleki in modrem plašču, simbolizira skrivnost ipostasi: Jezus je Božji sin, ki je bil oblečen v dar človeštva. Nasprotno pa se Devica Marija ponavadi pojavi oblečena v modro obleko in vijolični plašč kot znak, da je človeško bitje, ki Da, je bila oblečena v božanskost.

The zelena lahko simbolizira tudi človeštvo, pa tudi življenje ali življenjsko načelo na splošno. The Zemeljske barve predstavljajo red zemeljskega. V svetnikih, rdeča čisto je simbol mučeništva.

The Belapredstavlja duhovno svetlobo in novo življenje, zato je v prizorih, kot so krst, preobrazba in anastaze, pogosto rezervirana za Jezusovo oblačilo. Nasprotno pa Črna predstavlja smrt in oblast teme. The druge barve razporejeni so glede na zlato znotraj kosa.

Obvezna registracija

Ikone imajo vedno napise. Ti služijo za preverjanje ustreznosti ikone s prototipom. Običajno se izvajajo v bizantinskih liturgičnih jezikih, predvsem v grščini in cerkvenoslovanski, pa tudi v arabščini, romunščini itd. K temu je dodan še teološki argument po mnenju raziskovalke Vilorije:

Ta pomen imena izhaja iz Stare zaveze, kjer Božje ime, prikazano Mojzesu (2. Mojzesova 3,14), predstavlja njegovo prisotnost in zveličaven odnos s svojim ljudstvom.

Najbolj uporabljene tehnike

Tehnike, ki se uporabljajo v bizantinskih ikonah, so odvisne od podpore. Za lesene nosilce enkaustično in jajčna tempera. Za stenske nosilce je uporabljena tehnika mozaik (zlasti v času cesarskega sijaja) in kul.

Značilnosti skulpture

Bizantinsko kiparstvo se je kot splošna značilnost uveljavilo v grško-rimski tradiciji. Vključeval je ikonografske elemente krščanstva: ne samo prizore, temveč tudi simbole in alegorije: živali, rastline, atributi so bili med drugim del novega repertoarja umetniški.

Bizantinsko kiparstvo je bilo v službi arhitekture in uporabne umetnosti, kot je to veljalo v antičnem srednjeveškem svetu. Skulpture okrogle oblike niso bile dobro obravnavane zaradi podobnosti s poganskimi idoli, zato je tehnika olajšanje za kiparstvo za verske namene.

Razumevanje zgodovinsko-teološkega konteksta

Rojstvo teološke razprave in izgon arijanstva (4.-5. Stoletje)

Ko je krščanstvo prišlo na sodišče, so nedavno cesarsko enotnost ogrožali spori med krščanskimi skupnostmi, ki so se odzivale na različne knjige in interpretacije. Takrat so bili vsaj trije glavni tokovi:

1. Arijanstvo, ki jo je zagovarjal Arij, po kateri je bila Jezusova narava strogo človeška;
2. monofizitizem, po katerem je bila Jezusova narava strogo božanska;
3. diplomsko delo hipostatska zveza, ki je branil dvojno Jezusovo naravo, človeško in božansko.

Da bi končal spopade, je Konstantin podprl sklic I Nicejski koncil leta 325. Koncil se je odločil za dvojno naravo Jezusa, kar je povzročilo "Nicejsko veroizpoved". S to odločitvijo je bilo arijanstvo prepovedano.

Koncilu v Niceji I bi sledili drugi, kot je I. carigrajski koncil leta 381. V tem bi bila določena božanskost Svetega Duha in dogma o Sveti Trojici.

Tak pomen bi imel Efeški svet 431, kje za dogma o Theotokosu, to je Božja Mati, postani resnična ikonografski tip krščanstva.

Izgnanstvo monofizitizma in prvi sijaj bizantinske umetnosti (5.-8. Stoletje)

Toda tudi v petem stoletju je monofizitizem še vedno je stal. Monofiziti so nasprotovali Jezusovim podobam, saj so ga imeli za popolnoma božanskega. Podvrženo razpravi v Kalcedonski koncil leta 451, Monofizitizem je bil prepovedan in dogma o dvojni naravi Jezusa je bila ponovno legitimirana, kar se bo širilo skozi umetnost.

Šele v času Justinijana, v 6. stoletju, se je bizantinska umetnost utrdila in dosegla svoj sijaj. Do takrat, čeprav so bile politične in verske oblasti ločene, je Justinijan v praksi prevzel moči v duhovnih zadevah, kar je povzročilo cezaropapizem. Justinijan se je z uspešnim gospodarstvom v svojo korist boril proti monofizitizmu z umetnostjo, ki je morala biti v rokah obrtnikov s trdnim teološkim ozadjem.

Ikonoklastični boji in zmaga pravoslavja (8.-9. Stoletje)

V 8. stoletju je cesar Leon III. Isavrik dal uničiti mozaik Pantokratorja, kovance je zaradi tega umaknil iz obtoka in prepovedal verske podobe. Tako se je začelo ikonoklastična vojna ali boj, imenovan tudi ikonoklazem.

Za konec vojne je cesarica Irena poklicala II. Nikejski svet leta 787. V tej tezi je bila sprejeta Nikiforjeva izjava, ki je zatrdil, da če bo Božji sin postal viden, bo lahko predstavljeno tisto, za kar se je sam strinjal.

Skupaj z argumentom podob kot virom navodil za nepismene, ki jih je v stoletju zagovarjal papež Gregor Veliki VI. So bile znova dovoljene verske podobe, vendar pod strogimi predpisi, ki so se skušali izogniti vsakršnemu ravnanju malikovalski.

Bizantinska umetniška obdobja

Bizantinska umetnost se je raztezala v enajstih stoletjih in povzročila slogovne razlike, ki jih je mogoče združiti obdobja. To so:

• Proto-bizantinsko obdobje (4. do 8. stoletje): Obsega celotno obdobje brejosti do utrditve bizantinske estetike v Justinijanovem času, ki je rodil prvo zlato dobo, ki se je končala leta 726.
• Ikonoklastično obdobje (8. do 9. stoletje): zajema celoten cikel ikonoklastičnih bojev, v katerem je bil uničen velik del bizantinske umetniške dediščine. Končalo se je s tako imenovanim zmagoslavjem pravoslavja
• Srednje bizantinsko obdobje(867-1204): sega od zmage pravoslavja do osvojitve Konstantinopla s strani križarjev. Ločili sta dve dinastiji: makedonsko (867-1056) in komnensko (1057-1204). Sredi tega obdobja je bil Veliki razkol ali Razkol vzhoda in zahoda (1054).
• Paleološko ali pozno-bizantinsko obdobje (1261-1453): Segalo je od obnove Konstantinopla z vzponom dinastije Paleologos do padca Konstantinopla pod Osmansko cesarstvo leta 1453.

Reference

• Azara, Pedro (1992), Podoba nevidnega, Barcelona-Španija: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Zgodovina umetnosti, Mehika: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Zgodovina in pomen krščanske umetnosti, Madrid: Knjižnica krščanskih avtorjev.
• Viloria, Royland (2007), Umetniški, teološki in liturgični pristop k ikonam katedrale sv. Jurija (Diplomsko delo za prijavo na univerzitetni univerzitetni študij), Caracas: Centralna univerza v Venezueli.