Empirična teorija Davida Humea

Preden se je psihologija pojavila kot znanost, je bila naloga filozofov raziskati način, kako ljudje dojemajo resničnost. Od renesanse sta se dve veliki filozofski tokovi med seboj borili, da bi odgovorili na to vprašanje; na eni strani so bili racionalisti, ki so verjeli v obstoj nekaterih univerzalnih resnic, s katerimi smo že rojeni in nam omogočajo razlago okolice, na drugi strani pa so bili empiriki, ki zanikala obstoj prirojenega znanja in verjeli so, da se učimo le z izkušnjami.

David Hume ni bil le eden od velikih predstavnikov empirične struje, ampak je bil tudi eden najbolj radikalnih v tem smislu. Njegove močne ideje so pomembne še danes in zanje so bili navdihnjeni tudi drugi filozofi 20. stoletja. Pa poglejmo Iz česa natančno je bila sestavljena empirična teorija Davida Humea?.

• Povezani članek: "Kako sta si podobni psihologija in filozofija?

Kdo je bil David Hume?

Ta angleški filozof se je rodil leta 1711 v Edinburghu na Škotskem. Ko mu je bilo komaj dvanajst let, je šel študirat na univerzo v Edinburghu, leta kasneje pa se je po živčnem zlomu preselil v Francija, kjer je začel razvijati svoje filozofske pomisleke s pisanjem Pogodbe o človeški naravi, dokončane leta 2007 1739. To delo vsebuje zarodek njegove empirične teorije.

Veliko kasneje, okoli leta 1763, Hume spoprijateljil se je z Jean-Jacquesom Rousseaujem in začel se je bolj uveljavljati kot mislec in filozof. Umrl je v Edinburghu leta 1776.

• Morda vas zanima: "Voltairejeva epistemološka teorija"

Humeova empirična teorija

Glavne ideje filozofije Davida Humea povzeti so v naslednjih osnovnih načelih.

1. Prirojeno znanje ne obstaja

Ljudje zaživijo brez predhodnega znanja ali miselnih vzorcev, ki določajo, kako naj si predstavljamo resničnost. Vse, kar bomo spoznali, bo zahvaljujoč izpostavljenosti izkušnjam.

David Hume je na ta način zanikal racionalistično dogmo, da obstajajo resnice, ki obstajajo same po sebi in do katerih bi lahko imeli dostop v vseh možnih okoliščinah, le z razumom.

2. Obstajata dve vrsti mentalne vsebine

Hume razlikuje med vtisi, ki so tiste misli, ki temeljijo na stvareh, ki smo jih doživeli s čutili, in ideje, ki so kopije prejšnji in njegova narava je dvoumnejša in abstraktnejša, saj nima meja ali podrobnosti nečesa, kar ustreza občutku, ki ga povzročajo oči, ušesa, itd.

Težava idej je v tem, da nam kljub temu, da popolnoma ustrezajo resnici, povedo le malo ali nič o tem, kakšna je resničnost, in v praksi je pomembno poznavanje okolja, v katerem živimo: narave.

3. Obstajata dve vrsti izjav

Pri razlagi resničnosti Hume razlikuje med demonstrativnimi in verjetnimi izjavami. Kot že ime pove, so demonstrativni tisti, katerih veljavnost je mogoče dokazati z oceno njihove logične strukture. Na primer, če rečemo, da je vsota dveh enot enaka številki dve, je to dokazna trditev. To pomeni, da sta njegova resničnost ali laž samoumevna., brez potrebe po raziskovanju drugih stvari, ki jih izjava ne vsebuje ali niso del semantičnega okvira, v katerega je ta izjava oblikovana.

Verjetne pa se nanašajo na dogajanje v določenem času in prostoru, torej Posledično ni mogoče z gotovostjo vedeti, ali so resnične v trenutku, ko so bile izrečene. Na primer: "jutri bo deževalo".

4. Potrebujemo verjetne izjave

Čeprav ne moremo popolnoma zaupati njegovi veljavi, se moramo podpirati z verjetnimi izjavami, da bomo živeli, torej bolj zaupali nekaterim prepričanjem, manj pa drugim. V nasprotnem primeru bi dvomili o vsem in ne bi ničesar storili.

Torej, na čem temeljijo naše navade in način življenja na trdnih prepričanjih? Za Humea so načela, po katerih se vodimo, dragocena, ker verjetno odražajo nekaj resničnega, ne pa zato, ker popolnoma ustrezajo resničnosti.

5. Omejitve induktivnega mišljenja

Za Humea je za naše življenje značilno, da temelji na prepričanje, da poznamo nekatere nespremenljive značilnosti narave in vse, kar ne obdaja. Ta prepričanja se rodijo zaradi izpostavljenosti več podobnim izkušnjam.

Na primer, naučili smo se, da se lahko, ko odprete pipo, zgodi dve stvari: ali tekočina pade ali ne pade. Vendar se ne more zgoditi, da tekočina uide, ampak se curek namesto padca projicira navzgor proti nebu. Slednje se zdi očitno, a ob upoštevanju prejšnjih premis... Kaj upravičuje, da se bo vedno dogajalo na enak način? Za Humea ni ničesar, kar bi to upravičevalo. Po pojavu številnih podobnih izkušenj v preteklosti logično ne sledi, da se bo to vedno zgodilo.

Čeprav se glede tega, kako deluje svet, zdi veliko samoumevnih stvari, za Humea te "resnice" niso v resnici so, mi pa se obnašamo samo tako, kot da bi bili zaradi udobja ali, natančneje, ker so del našega rutina. Najprej se izpostavimo ponavljanju izkušenj, nato pa prevzamemo resnico, ki je v resnici ni.