Kaj je sublimacija v psihoanalizi?

Eden od obrambnih mehanizmov psihe, ki ga sproži psihoanaliza, je zatiranje, ki so ga avtorji, kot je Freud, povezali s psihopatologijo in velikim nelagodjem in disfunkcijo čustveno.

Vendar je Freud predlagal tudi mehanizem, ki je podobno kot represija tak, da namesto da bi poskušal utišati naše osnovne instinkte, jih spremeni v nekaj vrhunskega, družbeno sprejetega in koristnega za preostalo družbo: sublimacija.

V tem članku bomo govorili o tem, kaj je sublimacija v psihoanaliziKaj mislijo avtorji postave Freud, Jung in Lacan in kako je bil povezan z razvojem človeštva.

• Povezani članek: "Psihoanalitično terapijo, ki jo je razvil Sigmund Freud"

Sublimacija po psihoanalizi

Zamisel o tem, kaj razumemo s sublimacijo na področju psihoanalize, je odvisna od tega avtorja, čeprav vsi zelo trdno temeljijo na konceptu, ki ga o tem daje Sigmund Freud ideja. Tudi tisti, ki so kritični do freudovske ideje sublimacije, jo vzamejo za zgled.

Nato bomo podrobneje videli različna stališča do koncepta, s poudarkom na vsi, pri katerih jo je postuliral, Sigmund Freud, čeprav je poudarjal alternativne poglede, kot sta Lacan in Jung.

Freudova psihoanaliza

V najbolj klasični psihoanalitični teoriji in iz ust Sigmund Freud Sublimacija (v nemškem jeziku „Sublimierung“) pomeni obrambni mehanizem, v katerem se preoblikuje impulz, spolni ali ne, vendar družbeno malo sprejet v nečem, kar očitno nima veliko opraviti s spolnostjo. Končni rezultat postopka pa je rezultat nečesa, kar ima koristen namen za celoto družbe, običajno produkt kulturne, umetniške, intelektualne, znanstvene oz šport.

Erotično energijo človeka lahko izrazimo, vendar znotraj meja. Če je presežek te energije in ni družbeno sprejemljiv za dokazovanje, ima subjekt dve možnosti: bodisi sublimacijo bodisi potlačitev. Če je spolna napetost potlačena, lahko povzroči psihopatologijo v skladu s samo psihoanalizo.

Freud je menil, da je ta mehanizem veliko bolj zdrav v primerjavi z drugimi, kot so zatiranje, zanikanje, intelektualizacija ali projekcija. Po besedah ​​njegove hčere Anna Freud v knjigi "Ego in obrambni mehanizmi" (1936) je sublimacija vrhunski obrambni mehanizem psihe.

Treba je opozoriti, da je glavna razlika med sublimacijo in represijo v tem, da v tem drugem obrambnem mehanizmu izhaja in usmerja energija. Po drugi strani pa je v represiji nagon močno potlačen in ni usmerjen, kar bi umaknilo vsej psihopatologiji, ki jo je Freud predlagal pri zatiranju spolne energije.

To Freud potrjuje v svojem delu Nadaljevanje uvodnih lekcij o psihoanalizi (1932). Sublimacija ni nič drugega kot sprememba namena in sprememba predmeta, prilagajanje temu, kar je družbeno sprejemljivo. Je družbeno sprejemljiv izhod za odvečno spolno energijo.

Freud je zagovarjal idejo, da je večina višjih vidikov človeške vrste, torej kulture in njenih izpeljank, rezultat razvoja človeškega bitja. samonaložene družbene norme, ki so mu s tem, ko mu niso dovolile, da bi bil spolno svoboden, vendar se ni odločil za represijo, usmerjale spolno energijo in jo dajale bolj sprejeto.

Kultura, civilizacija in človeštvo niso nič drugega kot rezultat dušenja spolnih nagonov. Za dunajskega psihoanalitika je bila torej kultura videti v bistvu v nasprotju z naravno, čeprav to ni bilo nujno slabo. Civilizacija je bila rezultat tega, da so ljudje skozi življenje zatrli svoje najbolj prvinske nagone. zgodovino skozi sistem vrednot, ki je postajal vse bolj zapleten in vse bolj kaznoval Slovenijo spolnost.

Freud je verjel, da je bila sublimacija znak civilizacijske zrelosti. Bil je mehanizem, ki ljudem omogoča, da se vedejo na socialno funkcionalen način, torej brez kršenja kulturnih norm, ki so na splošno spolnost obravnavale kot nekaj, kar ni primerno za zdravljenje na javnih cestah in je bil njegov presežek videti kot problem.

Soočena s takšno žrtev, ki še zdaleč ne bi bila popolnoma potlačena ali ugasnila spolni nagon, bi jo izkoristili in bi jo energija, ki bi omogočila ustvarjanje zakladov umetnosti, znanosti, znanja in intelektualne produkcije kot celote človek.

To je razvidno iz področja, kjer je spolnost močno omejena, kot je primer srednjeveških duhovnikov, ki so morali spoštovati celibat in ker niso mogli zadovoljiti svojih spolnih potreb, posvečena pisanju kodeksov ali preučevanju Biblije, poleg tega pa je bila skupina, ki je v tem času praktično monopolizirala kulturo epoha.

A čeprav se najbolj splošna definicija nanaša na to, kako je treba usmeriti spolni nagon in ga spremeniti v nekaj družbeno bolj zaželeno, res je, da je Freud upošteval, da prvotni pogon ni vedno nekaj podobnega spolno.

Sam govori o primeru prestižnega nemškega kirurga Johanna Friedricha Dieffenbacha, ki je bil v otroštvu predan rezu psov. To vedenje, očitno sadistično, vendar ne spolno, je zaskrbljujoče, značilno za otroka, ki, ko bo starejši, ne bi bil presenečen, če bi bil psihopat. Vendar ga je v tem primeru usmeril in preoblikoval v bolj koristen konec, družbeno sprejemljiv, saj je ugleden kirurg, znan po velikem napredku rinoplastične kirurgije in maksilofacialna.

Medosebna psihoanaliza

Iz roke Harry Stack Sullivan, drugi znani psihoanalitik, čeprav morda ne Freudove postave, prihaja tako imenovana medosebna psihoanaliza. V tem psihoanalitičnem toku, ki ga definira Sullivan, se razume, da je sublimacija nehoteno nadomeščanje, ki ima za posledico delno zadovoljstvo, vendar s široko socialno podporo nečesa, česar družba, čeprav bi nam to predstavljalo veliko zadovoljstvo, ne bi videla z dobrimi očmi.

Ta zamenjava je morda nekaj, česar si resnično ne želimo, vendar je to edini način, ki ga imamo, ne glede na to, kako majhna, kakršna koli že je, zadovoljstvo, ne da bi se mi ves preostali del zelo motili družba.

Sublimacija po Jungu

Carl Gustav Jung je imel sublimacijo nekaj mističnega od narave, ki se je bistveno razlikovalo od freudovskega zornega kota, ki mu je podal dokaj podrobno in na nek način logično razlago človeškega vedenja.

Freud je, kot smo že komentirali, menil, da nam koncept sublimacije omogoča, da razumemo, kako je človeštvo preoblikovali spolne nagone v nekaj neseksualnega, z drugačnim namenom in bistveno koristnim za celotno človeštvo.

Jung je bil kritičen do Freudovega pojmovanja, saj je menil, da ga je dunajski psihoanalitik poskušal opredeliti tako, da je znanstveno verodostojen. Za Junga sublimacija ni tako prostovoljen postopek, kot je prvotno trdil Freud.. Ni šlo za preprosto preobrazbo spolnega nagona v nekaj drugačnega, ker družba ni želela, da bi bili spolno svobodni. Za švicarskega psihoanalitika je bila sublimacija nekaj zelo skrivnostnega, alkimističnega značaja.

• Morda vas zanima: "Carl Gustav Jung: biografija in delo duhovnega psihologa"

Das Ding, sublimacija in Lacan

Jacques Lacan idejo sublimacije poveže s konceptom "Das Ding" ("Stvar"). Das Ding je abstrakten pojem in ena glavnih značilnosti človeškega stanja. Pojmuje jo kot praznino, ki jo doživljamo kot človeška bitja, ki jo poskušamo zapolniti skozi človeške odnose, predmete in izkušnje. Težava je v tem, da vsi poskusi zapolnitve praznine, ki jih nakazuje Das Ding, niso dovolj za popolno zadovoljstvo posameznika.

Ko je ideja Lacanian Das Ding razumljena, je mogoče razumeti koncept sublimacije glede na perspektivo francoskega psihoanalitika. Zanj sublimacija, dejstvo, da se nekaj moralno nesprejemljivega spremeni v izdelek družbeno produktivna, najsi bo to umetniška, znanstvena ali kulturna, se naredi za zmanjšanje notranje napetosti predmet.

Znanost in religija sta primera, kako zapolniti vrzel v svetu, to pomeni, da obstajajo stvari, ki jih ne poznamo in bi radi vedeli bolj poglobljeno, ker sproža vprašanja, in zato s teološkimi razlagami ali z znanstvenimi raziskavami iščemo odgovori.

Bibliografske reference:

• Sigmund Freud, "Civilizacija in njene nezadovoljstva" (1930) v Standardni izdaji The Complete Psihološka dela Sigmunda Freuda - prihodnost iluzije, civilizacija in njene nezadovoljstva in drugo Dela, prev. James Strachey (Hogarth Press; London, 1961), letn. XXI, 79–80
• Anna Freud, Ego in mehanizmi obrambe (Karnac Books, 2011), str. 44.
• Carl Jung, Pisma, ur. Avtor G. Adler in A. Jaffé (Princeton University Press; Princeton, 1974), letn. 1, 171,
• C. G. Jung, Sanje: (Iz zvezkov 4, 8, 12 in 16 Zbranih del C. G. Jung), Princeton University Press (2012), str. 100.