Шта је Дасеин према Мартину Хеидеггеру?

Мартин Хајдегер је био један од најважнијих филозофа 20. века, посебно утицајне на пољу метафизике као и струје попут херменеутике или пост-структурализма. Његова филозофија била је плодоносна и на пољима као што су психијатрија, социологија или религиозне студије.

Контроверзна за његов однос са националсоцијалистичким режимом, његову филозофију обележава питање постојања. У својим првим изворним доприносима филозофији (који се врте око његовог најпознатијег и најважнијег дела, Биће и време, објављено 1927. године), ово питање о бићу део је егзистенцијалне анализе људског бића, односно ентитета у којем се, за разлику од ствари, јавља ово питање о бићу.

Хајдегер, међутим, замишља човека у суштинском односу са стварима и светом, под именом Дасеин, његов најпознатији концепт, која такође претпоставља теорију изворнијег знања, алтернативну научној објективности (иако није у нужном сукобу са њом). Каква је била Хајдегерова концепција човека, радикално повезаног са светом и његовим знањем? ç

• Повезани чланак: "Како су психологија и филозофија слични?"

Од новокантијанизма до бића и времена

Хајдегер је започео своју филозофску продукцију у раним годинама 20. века у Немачкој доминирао неокантијанизмом и појавом херменеутике. Неокантијанизам је тврдио, након метафизичких апстракција немачког идеализма, повратак језику и кантовски проблеми у питањима теорије знања. Истражио је, на пример, питање знања и истине, које се за Неокантијанце јављало у чистим, универзалним и објективним категоријама, посебно у пољу науке.

Суочен са овом концепцијом, Едмунд Хуссерл (1859 - 1938) почиње да разрађује своју феноменологију, која покушава, вољом ригорозне науке, да објасни како се ствари дају свести. Али то не своди ову анализу на темељ науке, већ се бави начином на који су ствари представљене у свакодневном животу.

За Хуссерла, ствари се не представљају као феноменална манифестација ствари саме по себи неспознатљиве, као код Кантијанаца, али их свест интуитивно осећа као феномен који показује своје Душа. Питања попут истине или знања више не захтевају толико основа за математику или природне науке колико ригорозна анализа свести. Та перспектива ће се Хајдегер продубити, превазилазећи границе саме феноменологије.

Хеидеггер примећује, преиспитујући биће, да се категорије знања које се за Неокантијанце јављају у трансценденталној структури, објективни и чисти, идентични за све људе, заправо се јављају у индивидуалном, егзистенцијалном и временском животу, то јест у животу савест. Како се ове две наизглед контрадикторне сфере конвергирају у свести?

Продубљујући Хуссерлову интуицију, он схвата у Биће и времеегзистенцијална анализа људског бића док се ово пита о бивању. Односно, анализа Дасеина. Размотримо то детаљније.

• Можда ћете бити заинтересовани: "Егзистенцијалистичка теорија Мартина Хајдегера"

Дасеин и свет

Према Хајдегеру, питање бивства се постављало током историје филозофије под предрасудом присуства. Односно, од Парменида до филозофа 20. века, биће се схватало као нешто што је дато као присутно у целости, као објективно и потпуно. Парадигма овог начина размишљања налази се у идеји о Богу као свеприсутном. Својом егзистенцијалном анализом Дасеина, Хајдегер намерава да отвори нови начин разумевања бића и метафизике.

За почетак своје анализе, као што смо видели, Хајдегер се престаје питати о томе да ли је са теоријског становишта науке и прелази на анализу свести у њеном свакодневном животу. Стога покушава да анализира питање постојања на најопштији могући начин, без привилеговања било ког специфичног начина суочавања са стварношћу.

Оно што Хеидеггер сада примећује је да, суочени са концепцијом бића као већ датог објективног присуства, приступити анализи са општег становишта које он предлаже у својој анализи, биће се појављује као могућност. Супротно ономе што се дешава са стварима, људско биће, као Дасеин, више је могућност него стварност. То је утолико што може бити. Дасеин је такав, у својој најосновнијој форми пројекат.

Та моћ да будемо пројекат такође се увек даје у контексту ствари и људи. Људско биће не постоји на чист и изолован начин него је од првог тренутка у којем покушава да разуме и одреди себе већ у вези.

Овде можемо јасно видети значење речи Дасеин: бити или бити овде. Ради се о човеку који је уметнут у контекст ствари и људи, свету који му претходи и који условљава његово постојање, трансцендирању самог себе као пројекта.

Филозофија повезана са значењима

Биће ствари дакле није присутно, већ припада целини значења која је свет. Ствари се значе једна другој, а ово значење заузврат зависи од пројектовања Дасеина. То ће рећи, Дасеин својим пројектом оснива свет у коме се појединачне ствари дешавају заузврат.

Видимо да Дасеин није чиста ствар, али да се од првог тренутка покушава разуме себе у свом пројекту, већ има предразумевање света које му пружа контекст. Да ли је ово структура круга разумевања, или херменеутички круг, према којем знање увек полази од буџета о стварима које воде ваше питање. Знати значи залазити у ова питања.

Стога се биће јавља у процесу знања који се никад не завршава и никада није у потпуности присутан. Ово је пак егзистенцијална структура Дасеина, људског бића као бића у свету које постоји у сталној трансценденцији самог себе. Дасеин, будући време, увек је моћно биће, и никада није комплетан.

Ово предразумевање није само теоријско, већ укључује и афективну диспозиционост. Ствари су увек праћене осећањима попут радости или досаде, рекао је да су афективне диспозиције део процеса знања. Овде видимо последице проласка објективног знања кроз универзалне и објективне структуре у Хајдегерово гледиште које знање темељи на временској, егзистенцијалној и свакодневној структури савест.

Излечи и буди за смрт

Преостаје нам да видимо два суштинска елемента Дасеина: лек и могућност смрти.

За Хајдегера истина знања јавља се у леку, који преузима одговорност за ствари. То значи да ће у постојању изведеном кроз утврђени пројекат ствари бити представљене на аутентичнији начин.

Немачки филозоф такође уверава да је Дасеин биће за смрт. Смрт је заиста та могућност за коју поуздано знамо биће остварена, али коју никада не искусимо као урађено. Колико год је таква немогућност сваке могућности, она омогућава да могућности буду такве: ако не бисмо умрли, Време не би требало да бирамо између могућности нити бисмо могли да постојимо као пројекат, јер би било могуће све спровести могућности.

Библиографске референце:

• Ваттимо, Г. (1986). Увод у Хајдегера. Гедиса: Барселона
• Хајдегер, М. (2003). Биће и време. Трота: Мадрид