Уметност пријатељског дијалога и посредовања
Програмирано учење по узору на Сократа и Скинера изложено је у Књига нових наставних метода, од В.Р. Фуцхс (1689). Занимљиво је приметити, као што ова Фуцхсова књига показује – Перез Алварез, 1996. нам говори – да сократовски дијалог постаје преседан упутства програмирано и вербално обликовање (занимљиво је то приметити, јер сви психолошки приступи – психоаналитички, адлеровски, феноменолошки и егзистенцијални, хуманиста у психотерапији, когнитивни, когнитивно-бихејвиорални и контекстуални приступ - воле да буду повезани са Сократом, али нико не показује како, а Фуцхс у својој књизи -п. 55 до 68- доказује).
Нешто слично намерава и аутор са посредовањем: спасити егзистенцијални филозофски концепт "Дијалошког живота" Мартина Бубера (1878-1965) као теоријски модел за подршку медијацији.
- Повезани чланак: „Шта је социјална психологија?“
Раисон д'етре медијације
Дијалог је често био облик филозофског или научно-филозофског изражавања; Примери у овом погледу налазе се код Платона, Светог Августина, Цицерона, Галилеја, Берклија, хуме и, као што смо већ поменули, Сократ (преко Платона).
Посредовање покушава да исправи и обнови континуирани дискурс људи који треба да посредују, што је скривени облик дијалога. То се види код Плотина, који се често пита и одговара на „дијалошки“ начин: он почиње постављањем питања о традиционални проблем, затим се наставља научним развојем предмета, и на крају позива на убеђивање кроз слике и метафоре, које се завршавају -код Плотина- наговором да се уздигнемо ка најдуховнијем, али да је, -у средини-, опомињање земаљски.
„Уметност пријатељског дијалога“, срећни израз швајцарског математичара А. Спеисер у симпатији са филозофом Сократом који нам служи да уведемо бриљантну, а опет љубазну, дијалектичку методу посредовања да не занемарујући његову непристрасност, неутралност, слободу и добровољност, што савршено потврђује чињеницу да је, у озбиљности дијалектике која јој претходи, медијатор је вођен да усвоји став који посредник може скоро доживети као пријатељство и другарство. Посредник се понаша као пријатељски саговорник, а не као техничар – што он несумњиво јесте –, а још мање као његов противник са изгледом супериорности. Начин на који се медијатор понаша током сесије са посредованим ствара добру „атмосферу“ дијалога.
„Отварам око или ухо, пружам руку и осећам неодвојиво у истом тренутку: ти и ја, ја и ти“ (Јацоби, Уебер Рецхт унд Гевалт, 1781), и од тада се отвара плодан пут који иде од Фојербаха и Кјеркегора до Коена, Розенцвајга, Розенштока, Еренберга, Гагартена, Марсела итд. Мартин Бубер који је систематизовао ту интуицију на најсјајнији, најсажетији и најдубљи начин, где је феноменологија и персонализам и „нова мисао“ пробија пут: пред вратима информативне сесије, једном прешавши преко надвратника, посредовање.
Сада, ти и ја, ја и ти, "ми" - у смислу Кункела, 1940 - смо овде, у соби за посредовање. Управо је, у том тренутку и са „свима присутним“, када се „Пријатељски дијалог“ води исправити „двојност“ наших гостију: измену Доживљеног времена и простора Живописан. Неуспешна темпоралност и онемогућена просторност. Дуалност, која, превазилазећи удаљености и смањујући темпоралност процеса, жели да „дође” до плодног и ресторативног решења.
Фератер Мора (2001), нас томе учи концепт посредовања користили су, експлицитно или имплицитно, разни антички филозофи када су морали да пронађу начин да повежу два елемента – „двојност“ у Буберовом смислу-; У том смислу, посредовање је схваћено као делатност посредника који је истовремено био и „посредна” стварност: Платонов контроверзни радник демијург, концепција да постоје посредници између Једног и Душе, су примери посредовања као што је то било и у хришћанству Исус – замишљен као савршени посредник – Родригез М., 1984 – и Марија – Алонсо, 1984-.
Проблем комуникације
У средишту детаљног излагања егзистенцијалистичке филозофије Мартина Бубера су његова два главна списа Даниел –Геспрацхе вон дер Вервирклицхунг (појавио се 1913) и Ицх унд Ду (појавио се 1923). Са оба текста почиње излагање дијалошке филозофије Буберовог „Ја и ти“ (2013).
Мартин Бубер се у савремено доба истиче по интересовању за питања „дијалошке“ природе, бригом о проблем комуникације у егзистенцијалном смислу и такозвани „проблем другог”. Тишина може бити део дијалога. Али потребно је разликовати аутентични и лажни дијалог – неопходан за доброг посредника. „Аутентичан дијалог – каже нам Фератер Мора – (без обзира да ли подразумева комуникацију путем речи) је онај у коме се успоставља живи однос између људи као људи“. Лажни дијалог (квалификован као "монолог") је онај у којем људи верују да комуницирају једни са другима, а све што заиста раде је да се удаљавају једни од других. „Облик дијалога који није аутентичан – према Фератеру –, али је прихватљив, јесте „технички дијалог“ – тј. на пример, јудициализовано, у коме постоји само комуникација објективног знања“ (у свету "То").
У Ферратер Мора читамо: „Бубер се у многим својим делима осврнуо на питање дијалога, али том под насловом Диалогисцхес Лебен, 1947 (дијалошки живот), који укључује Ио и Ту и разне мање писце. Морис С. Фридман -пише- у књизи Мартин Бубер: Живот дијалога (1955), гл. КСИВ: „За Бубера постоји сфера -између- (-између-људског- или међуљудског). Учешће оба члана - посредовано у нашу сврху - је неопходан принцип за ову сферу, чак и ако је реципроцитет у потпуности делотворан као да је директно способан да се спроведе путем допуњавања или интензивирања – у нашем случају, уз учешће посредници-. Развој ове сфере „између” је управо оно што Бубер назива „дијалошким”..
Поље посредовања, схваћено метафизички, произилази из идеје о савременој друштвеној стварности и о „конкретним односима“ који се манифестују у људи као рационално артикулисан и објашњив дијалектички процес и „дијалошки“ – Буберовом руком –, вежбање тог дијалога својственог односу између И анд тхе ти, престаје да буде чисто дијалектичка доктрина и одјекује као псалам бола и наде.