Порекло атеизма: како и када је настала ова филозофска струја?

На исти начин на који хришћани верују у Бога, муслимани у Алаха или Јевреји у Јахвеа, постоје људи који не верују ни у шта од тога. Атеизам је неверовање у божанства или која одређују нашу судбину, среће и несреће.

Ово, наравно, није ништа ново, али је изненађујуће да, удубљујући се у порекло атеизма, видимо да је то прилично стар верски став.

Затим ћемо кренути на путовање кроз време, откривајући ко су били први атеисти, филозофски говорећи, и како се неверовање третирало кроз историју.

• Повезани чланак: „Порекло религије: како се појавила и зашто?“

Шта је порекло атеизма?

Иако је реч „атеизам“ релативно модерна, потиче из 16. века и у то време је била неологизам. Долазећи од старогрчког „атхеос“ (без бога, порицање бога), истина је да је филозофска позиција која стоји иза тог појма веома древни. Данас реч атеизам схватамо као идеолошки и верски став у којој постојање бога, божанстава или ентитета који одређују судбину људи, дефиниција која није пре 18. века, када је реч прешла од увреде до појма „позитиван“.

Колико год изгледало изненађујуће, идеја да богови или божанства не постоје изгледа је стара колико и саме религије. Антрополошки, порекло атеизма је истраживано покушавајући да открије да ли је у најпримитивнијим културама било различите ставове у погледу божанства племена, или да су били критични према томе да ли шта други чланови групе они су веровали. Упркос опсежним истраживањима, тешко је знати у којој мери се неверовање појавило у овим културама.

Оно што је сигурно је да, наравно, лажно је веровање да атеизам, као филозофска позиција, води порекло из доба просветитељства. Иако је просветитељство подразумевало, без сумње, већу слободу изражавања, што је укључивало и веру, Истина је да атеистичке позиције можемо пронаћи још од античког доба, са цивилизацијама као што су Грчка, Рим, Кина и Индија. Даље ћемо видети како се неверовање успоставило у филозофској мисли разних култура.

1. Старост

Као филозофска струја, атеизам почиње да се манифестује крајем 6. века пре нове ере. ц. у Европи и Азији. У то време, у класичној Грчкој, реч „атхеос” је већ постојала, али са другачијом дефиницијом од оне коју је данас дајемо, а која се појавила између 5. и 6. века пре нове ере. ц. Ово се односило на ту особу која је прекинула своје односе са боговима и, у многим случајевима Понекад се користио као увреда, што је значило злу особу, која је порицала или непоштовала друге. богови.

Имамо занимљиву атеистичку позадину у класичној Грчкој, са случајем Сократа. Иако се његов атеизам није могао исправно сматрати невером у Бога, он јесте довео у питање постојање богова предака. Из тог разлога је Сократ погубљен тако што га је натерао да пије кукуту. Исто тако, може се рећи да је Сократово погубљење, више него због јереси, било због политичких разлога, јер, Релативно, у класичној Грчкој атеизам је био мање-више толерисан, зависно од полиса и тренутка историјским.

Постоје многи други класични филозофи који се опиру веровању у божанства. други мислилац, Царнеадес де Цирене, који је режирао Платонову академију у 2. веку пре нове ере. ц. сматрао да је веровање у богове нелогично. Касније је Ксенофан из Колофона критиковао идеју о антропоморфним боговима, сматрајући их поквареним људским изумом. Исто тако, може се рећи да је Ксенофан био присталица пантеизма, односно става да се све налази у свим стварима и да је, технички, религија, на свој начин.

Дијагорас де Мелос је добио прилично лош глас јер се сматрао првим атеистом у класичној Грчкој. Атомисти Леукип и Демокрит су касније бранили материјалистичку визију света, у којој није било места за интервенцију богова. Имамо и друге личности које се сматрају атеистима, или барем присталицама става да божанства не могу постојати, као нпр. Анаксимен, Хераклит и Продик из Цеоса, такође присталице потпуно материјалистичког гледишта и не размишљајући о томе шта духовним.

Остављајући западни свет по страни, прелазимо на Древну Индију, место које је било колевка бројних филозофских школа у којима је пропагирана атеистичка визија живота. Појавио се и Чарвака, антитеистичка филозофска струја, једна од најексплицитнијих у то време, и џаинизам, који схвата идеју да је свет вечни елемент без почетка.

У Кини имамо таоизам, који брани непостојање бога. Таоисти сматрају да је супериорно божанство непотребно, јер се људско биће савршено усклађује са природом.

У овој истој земљи имамо будизам, у којем се не замишља постојање једног Бога оснивача, будући да су учења Гаутаме Буде она која служе као обука. психолошки и духовни да се интерно сретну, иако верују у божанства и друге натприродне ентитете, што не можемо говорити о атеизму у смислу строги.

• Можда ће вас занимати: „10 врста веровања и како она говоре о томе ко смо ми“

2. Средњи век, ренесанса и реформација

У средњем веку, атеизам је био мрштен на Западу. тако лоше да Нема много личности које су се усудиле да изнесу своје атеистичке ставове; постојао је страх да ће морати да се брани пред судом инквизиције и завршити признањем под најкреативнијом тортуром. Слобода мисли је била упадљива по њеном одсуству, и ако је већ било скандал веровати у другог бога осим хришћанског, сумња у постојање креативног ентитета је већ била последња кап.

На срећу, ситуација се мења на почетку ренесансе, а потом и протестантске реформације. Појављује се све већа критика религиозних институција и веровања, прогресивно узрокујући да се идеја модерног атеизма обликује. У ствари, термин „атеисме“ је први пут скован у Француској у 16. веку, коришћен као облик оптужбе за оне који су у својим расправама одбацили Бога или божанство интелектуалци.

Иако је било много више слободе мишљења него у средњем веку, то неће бити са ерупцијом протестантске реформације и, касније, просветитељства. Бити неверник је и даље било мрштено, а постоје докази да се током 16. и 17. века реч „атеиста“ користила искључиво као увреда коју нико није желео примити, јер није било мало оних који су на крају стрељани под сумњом за атеизам, међу којима можемо наћи и следећи случајеви:

• Етиенне Долет: задављен и спаљен 1546. као атеиста.
• Ђулио Чезаре Ванини: задављен и спаљен 1619. као атеиста.
• Казимиерз Łисзцзински: обезглављен након што му је усијаним гвожђем ишчупао језик и спалио руке полако 1689. за писање филозофске расправе која доводи у питање постојање Бог.
• Жан Франсоа де ла Бар: мучен, обезглављен и спаљено тело, оптужен да је уништио распеће.

Што се тиче оних оптужених за атеизам који су спасени, можемо наћи велике мисли као што је енглески материјалиста Томас Хобс који је успео да се спасе негирајући оптужбе за атеизам. Разлог за сумњу је био да је његов теизам био необичан, јер је сматрао да Бог мора бити материјалан. 1675. филозоф Барух Спиноза је морао да одустане од објављивања свог дела Етика пошто су га теолози сматрали богохулним и атеистичким, уз друга такође забрањена дела која су била позната тек постхумно.

3. Доба просветитељства

Просветитељство је један од културно најважнијих периода на Западу., будући да је са собом донео велики научни и филозофски напредак, уз већу слободу мишљења. Ово доба се традиционално повезује са фразом „Не слажем се са оним што кажете, али ћу својим животом бранити ваше право да то кажете“, коју је наводно рекао француски филозоф Волтер.

Денис Дидро, један од најзначајнијих филозофа просветитељства и уредник најпознатијег дела популаризације тог времена, Енциклопедија, оптужен је као атеиста због оспоравања преовлађујућих верских догми, посебно католичке. У свом делу пише да је разум врлина филозофа, а милост хришћанина. Благодат одређује поступке хришћанина, а разум философа. Због оваквих мишљења, Дидро је накратко био у затвору.

Како је време пролазило, реч атеизам више није била опасна оптужба.. Седамдесетих година 17. века, чин довођења у питање постојања Бога био је већ боље виђен, иако, наравно, са својим ограничењима. Први филозоф тог времена који је порицао постојање Бога и бранио његов атеизам био је Барон д'Холбах, са својим делом објављеним 1770. године. Систем природе. Заједно са филозофима као што су Денис Дидро, Жан Жак Русо, Дејвид Хјум, Адам Смит и Бенџамин Френклин, критиковали су религију.

Али упркос већој слободи изражавања, цензура и репресија су и даље биле на снази. Д'Холбацх је објављивао своја дела под псеудонимом Жан-Батист де Мирабо да би избегао верски прогон. Поред тога, његова дела и дела неколико ранијих филозофа појавила су се у Индек Либрорум Прохибиторум, компилацију коју је направила Света столица у коју су уврштене оне књиге које ни у ком случају не треба читати ако се жели бити добар хришћанин. Ова књига је имала издања до 1948. године, а угушена је 1966. године.

закључци

Порекло атеизма је веома дубоко и опсежно ако погледате историјску перспективу. Свакако да су културе предака изражавале, на овај или онај начин, неко критичко мишљење са веровањем у групно божанство, мада је у то тешко бити сигуран јер су у многим приликама културни остаци који нам долазе од наших најстаријих предака приноси боговима или други ритуални предмети.

Оно у шта се може бити сигуран јесте да атеизам, као религиозно и филозофско становиште, нема своје порекло у просветитељству, већ је био добро присутан у античком добу. И у Европи и у Азији, критични ставови против богова предака имали су своје школе, мање или више прихваћене у зависности од града-државе или историјског тренутка који је постојао живећи.

Са доласком средњег века долази до најмрачније и најтмурније репресије против сваке идеје супротне идеји хришћанског Бога, и само мало више слободе би се стекло ерупцијом ренесансе, протестантске реформације и, коначно, века Светла.

Библиографске референце:

• Армстронг, К. (1999): Историја Бога. Лондон: Винтаге. ИСБН 0-09-927367-5
• Берман, Д. (1990): Историја атеизма у Британији: од Хобса до Расела. Лондон: Роутледге. исбн
• 0-415-04727-7.
• Бакли, М. Ј. (1987): На пореклу модерног атеизма. Нев Хавен (Сједињене Америчке Државе): Иале Университи Пресс.
• Драхман, А. Б.: Атеизам у паганској антици [1922]. Цхицаго: Арес Публисхерс, 1977 (репринт издања из 1922). ИСБН 0-89005-201-8.
• МцГратх, А. (2005): Сумрак атеизма: успон и пад неверице у савременом свету. ИСБН 0-385-50062-9.
• Бацач, Ј. (1971): Кратка историја западног атеизма. Лондон: Пембертон. ИСБН 1-57392-756-2.
• Пуржицки, Б. и Сосис, Р. (2019). Отпор, субверзија и одсуство религије у традиционалним друштвима.