ЛГТБИ покрет: шта је то, каква је његова историја и које борбе окупља
ЛГБТ покрет је на значајан начин обележио другу половину 20. века и почетак 21. века. Кроз велику разноликост друштвених и политичких борби, успели су да своја искуства учине видљивим, жеље, знања, непријатности и осећања која су дуго била порицана и патологизована. време.
С друге стране, историја ЛГБТ и ЛГТБИ покрета Веома је дугачак и може му се приступити са веома различитих полазних тачака. У наставку ћемо указати на неке догађаје који су обележили њен почетак и развој на Западу.
- Повезани чланак: "Родни стереотипи: овако репродукују неједнакост"
Шта значи ЛГБТ?
Акроним ЛГБТ се односи како колективу тако и покрету политичких захтева, чија слова значе: лезбејка-геј-бисексуалац-трансродна особа. Ове последње речи се односе управо на особе за које се претпоставља и признаје да су лезбејке, геј, бисексуалне или трансродне особе.
Иако је историја овог покрета старија, ЛГБТ концепт је постао популаран посебно од 1990-их. Између осталог, омогућио је замену појма „геј заједница“, који је, иако је у једном тренутку био захтеван и веома важан; такође је ућуткала друге идентитете и сексуалности.
Употреба термина ЛГБТ је то омогућила наглашавају различитост полних и родних идентитета, са којим се може применити на многе људе, без обзира да ли су њихова тела сексуализована као женско или мушко.
- Повезани чланак: "Малтретирање због хомофобије: штетни ефекти на друштво и образовање"
Где престаје разноликост? ЛГТБИ тврде
У оквиру ових политичких захтева додане су и друге борбе и идентитети. Од овога су се повећала слова појма ЛГБТ. На пример, додато је слово „Т“ које се односи на транссексуалност; слово „И“ које се односи на интерсекс, и слово „К“ које се односи на људе и покрет „Куеер“ или „Цуир“, шпански.
Конкретно, ова последња категорија је омогућила неким људима који се можда не осећају идентификован ни са једним од горе наведених идентитета (лезбејка-геј-бисексуалац-транссексуалац-трансродни-интерсекс), да могу да деле просторе за захтеве и борбу за различитост у једнаким могућностима. Ово је прилично сложеније и чак проблематично. У почетку, зато што је метафора "транс" проширила понекад детерминистичку концепцију промена у родни идентитет (на пример, да постоји унапред утврђен почетак и крај), између осталих компликације.
На уводни начин можемо рећи да се транссексуалност односи на некога ко изврши модификацију тела да би прешао из једног пола у други; док се реч „трансродност” односи на праксе које су видљиве и у телу, на пример у естетици, али да не укључују нужно органску промену. У овом контексту, расправљало се о потреби да се транс транссексуалци одвоје по полу или роду, што је такође било проблематично.
Са своје стране, интерсекс се односи на тела која деле различите органе и карактеристике. генетске или фенотипске особине које је западна биомедицина на сличан начин приписивала женама и мушкарцима. диференциран. Дакле, у зависности од контекста, можемо пронаћи и концепт ЛГБТ, и ЛГБТИ, ЛГБТИИК, ЛГБТК, и можда других.
ЛГТТБИК покрет потиче од многих људи који су то експлицитно рекли додељени родни идентитет не одговара увек осећаном родном идентитету, којим се ваља бранити потпуна слобода да се тражи и живи идентитет који се осећа над наметнутим.
- Можда ће вас занимати: "5 митова о хомосексуалности које је разбила наука"
Прве борбе: ЛГТБ права
Постоји много верзија о почетку покрета на Западу. Једна од најприхваћенијих је то што је први пут коришћена за именовање студентских покрета у Сједињеним Државама 1960-их захтевао депатологизацију ненормативних понашања и једнака права.
Развојни контекст ЛГТБ покрета карактерише углавном чињеница да су многи људи су осуђивали да су их норме систематски чиниле невидљивима хетеросексуалност. Ово је постало видљиво посебно у Сједињеним Државама и Европи, где су феминистички покрети такође добијали све већу дифузију.
Али, између осталог, ти феминистички покрети су у основи били хетеросексуални, што је врло брзо изазвало многе жене да јавно тврде да су лезбејски идентитети. Овде је отворена прва полазна тачка за тврдњу о другим сексуалностима које су такође биле резервисане за приватни простор.
Могли бисмо чак да се вратимо и даље и погледамо неке од позадина раног 20. века, када су неки европски интелектуалци који су имали су хомосексуалност као искуство, преузели су задатак писања и објављивања у корист легитимизације својих жеља и пракси сексуални.
Међутим, ово није било генерализовано све док они људи који су такође видели да су њихова права повређена нису изашли на улице, у виду друштвених покрета и активизма.
- Повезани чланак: "Либерални феминизам: шта је то, филозофска позиција и тврдње"
Раскид са англосаксонским феминизмом
Англосаксонски феминизми су направили веома важан прекид у најтрадиционалнијим родним нормама. Међутим, организовали су се веома натурализован поглед на родну поделу, која је наставила да буде бинарна, остављајући по страни друге праксе и искуства.
Односно, покрети који су се само позиционирали у корист жена остали су на истој опресивној родној основи, са којима су остали идентитети искључени. На пример, хомосексуалност, лезбејство, транс идентитети и сви они који се не уклапају у ове категорије.
Тако је ЛГБТ покрет морао да направи први раскид са феминизмом, који је нехотице игнорисао друге изразе сексуалности. Исто тако, и док се производња знања увек налази у искуству и на одређеном месту, неки феминисткиње у лезбејском покрету су усвојиле есенцијалистичке перспективе које нису биле корисне за друге захтеве и идентитета.
На пример, људима за које се претпоставља да су бисексуалне замерало се што не могу да „изађу из ормана“ у хегемонистичким терминима. Тако је, након периода смештаја, раздвајања и повратних информација, лезбејске, геј, бисексуалне и трансродне групе окупиле су се у једном борбеном колективу.
Термин ЛГБТ је вероватно први пут коришћен за означавање студентских активиста који су ишли на ове борбе углавном у Европи и Сједињених Држава из 1960-их, иако постоје различите верзије о томе када је први пут коришћен, као и о томе ко је био први који га је употребио. искористи то.
Од криминализације до патологизације
Нехетеросексуални сексуални и родни идентитети и праксе су криминализовани и озбиљно кажњени у различитим форматима током много векова. Тренутно и с обзиром на превагу биомедицинских парадигми које се позиционирају као социјални инструктори пар екцелленце, као и кроз наводне менталне патологије, многе нехегемонистичке праксе рода се и даље схватају као да су патологија.
Протестни покрети 1960-их и многи покрети данас су се борили против кружења пежоративних, насилних и увредљивих концепата према људима нехетеросексуалац.
Али не само то, већ су експлицитно осудили насилне и репресивне праксе као што је лгтбфобија (који се у многим случајевима завршава убиством); и друге врло уобичајене, натурализоване и наизглед безазлене праксе као што је патологизација.
У ствари, тек након ових друштвених покрета оправдања предвођених великим делом Сама ЛГБТ заједница, када је хомосексуалност престала да се сматра менталном патологијом од стране АПА и СЗО. Пре само 45 и 28 година. И шта више: ове борбе нису завршене, јер патологизација као начин криминализације и даље постоји.
Библиографске референце
- Јован и креспа (2012). Историја ЛГБТ заједнице. Приступљено 18. 5. 2018. Доступна у http://lgbtdehoy.blogspot.com.es
- Сола, м. (И/А). Реполитизација феминизма, активизма и постидентитетских микродискурса. МАЦБА Публицатионс. Приступљено 18. 5. 2018. Доступна у https://www.macba.cat/uploads/publicacions/desacuerdos/textos/desacuerdos_7/Miriam_Sola.pdf.