Зашто су краве свете у Индији?

Она говори о епу о Рамајани, написаном у 3. веку п.н.е. ц. и један од најважнијих у Индији, да је амбициозни краљ Висхмамитра пожелео величанствену краву у власништву Васисхтха, дворског мудраца. Крава, која се звала Сурабхи (или Камадхену према другим изворима), није била само најневероватније говедо, већ је поседовала и магичне квалитете. Чудећи се, Висхмамитра је украо животињу и однео је са собом.

Свесна да су и она и њен власник у опасности, крава Сурабхи је призвала њене моћи. магија да подигне војску моћних ратника, који су се сукобили са краљевим трупама узурпатор. Коначно, похлепни Вишмамитра је побеђен и, покајавши се, побеже у шуму и постаде свет човек.

Ова легенда је само једно од многих сведочанстава о значају краве у индијској култури. Овај значај далеко превазилази пуке традиције, а крава стоји као права света животиња, чија клање и конзумирање меса је тренутно забрањено или ограничено у већини држава Индије. Кршење ових закона се на великом делу територије кажњава веома високим новчаним казнама, па чак и годинама затвора.

Зашто су краве свете у Индији? Придружите нам се на путовању у којем ћемо анализирати одакле је могла доћи ова светост тако карактеристична за земљу долине Инда.

• Повезани чланак: „Антропологија: шта је то и каква је историја ове научне дисциплине“

Зашто су краве свете у Индији?

Порекло ове светости губи се у тами времена. Прича коју смо испричали није једина у хиндуистичком митолошком корпусу која укључује везу краве са светим; налазимо више прича које укључују Сурабхи, магичну краву, у своју радњу.

Сурабхи, космичка крава

Легенда о принцу Сатјаврату је веома значајна. Овај лик се показао толико зао да га је његов рођени отац, краљ, казнио дванаестогодишњим изгнанством. Сатјаврат је лутао шумом, гладан и пуст, током година своје казне.

На крају, глад је била толико мучна да је принц убио Сурабхи, свету краву, да задовољи своју огромну апетита, упркос томе што је био свестан да чини тешку грешку и да ће за то бити кажњен. Тако да је. Када је мудрац Васитха, власник краве, чуо за светогрђе, проклео је Сатјаврата и дао му име Тришанку, што значи „онај са три греха“, алудирајући на број тешких грехова које је човек починио. принц. Међу њима је, наравно, било и убиство Сурабхи и конзумирање њеног светог меса.

Сурабхи је космичка крава хиндуизма. Из океана млека, огромног млечног мора које су богови узбуркали, појавила се света крава, такође звана Гау Мата. Од тада сви богови пребивају у телу ове исконске краве.: на његовим роговима је Брама, бог створитељ, док је, на пример, на челу Агни, бог ватре, а на сисама вимена Варуна.

Ово је можда један од разлога зашто се код ове животиње појавио концепт сакралности. Ако је Сурабхи (или Гау Мата) космичка крава, небеско тело које штити божанства (које храни и штити), крава постаје суштински заштитни елемент за хиндуску културу, тако да убијање ове животиње постаје а светогрђе.

• Можда ће вас занимати: „Шта је културна психологија?“

Индоевропске везе

Међутим, хиндуистичка религија није једина која има заслуге за лик примордијалне космичке краве. У ствари, овај елемент је присутан у практично свим културама које потичу стари Индоевропљани. То је случај индијске културе, али и старогрчке и скандинавске.

Није неопходно запамтити обиље грчких митова у којима се крава појављује. Можемо навести, на пример, отмицу Иоа од увек похотног Зевса, кога бог претвара у краву да његова жена Хера не посумња. Али, изнад свега, потпуно неоспорну сличност са хиндуистичком причом о пракрави налазимо у античком Скандинавска митологија: у почетку је спајање леда (Нифлхеим) са ватром (Муспеллхеим) довело до Аутхумла или „Великог Дојиља”, првобитна крава из чијег вимена теку 4 реке млека које су, иначе, храниле Ымира, дива из чијег је тела створио свет.

Чак и код народа који немају никакве везе са индоевропском културом, налазимо снажну приврженост крави као светој животињи.. У старом Египту, Нут, богиња небеског свода, често је представљана као небеска крава, у врло јасном односу са хиндуистичком и скандинавском космичком кравом. С друге стране, богиња Хатор, заштитница рађања, материнства и плодности, персонификована је као жена са глава краве или са покривачем од говеђих рогова, међу којима је често био и месец, женски симбол из веома древни. Укратко, евидентно је да је крава била веома важна животиња у древним религијама, а не само у религијама индоевропског порекла. Можда се објашњење може наћи у великом значају који је стока имала за прве земљорадничке заједнице, јер је била гарант њиховог најнепосреднијег опстанка.

Културни феномен са практичним разлозима?

Није изненађујуће што је крава суштински елемент у митологији многих народа. Морамо имати на уму да је током бронзаног доба, када је пољопривреда консолидована и проширена, потрошња млека била широко распрострањена. Животињско млеко је било гарант опстанка, будући да су лоше жетве могле изазвати интензивну глад која се могла ублажити само производом добијеним од стоке. Млеко обезбеђује протеине и витамине у изобиљу, а његово конзумирање може значити смрт или преживљавање.

Због тога је убрзо на краву почело да се гледа као на универзалну дојиљу, даваоцу живота пар екцелленце. Повучена је паралела између краве која својим млеком пуним вимена храни изгладњело човечанство, као мајка која доји своје дете. Тако је крава постала и симбол мајчинства, заштитница рађања и људске плодности. Већ смо коментарисали како је у старом Египту Хатор, богиња крава, била дама која је помагала у процесу порођаја, па су све жене Египћанке су је држале у својим молитвама, не само да би се добро родиле, већ и да би произвеле довољно млека за подизање своје деце. малишани.

Сасвим је могуће да је светост краве у Индији заснована на сасвим практичним разлозима. Многи аутори сматрају да је управо значај ове животиње за опстанак мотивисао забрану њеног жртвовања током година. Од краве се вади млеко од којег се производи путер и други млечни производи, а убијање животиње значи уништавање извора хране.

Не само то; у Индији се производи од крава користе у многим аспектима свакодневног живота. Са говеђим изметом производи се неопходно ђубриво за правилан раст усева и, поред тога, важан је фактор у производњи горива. У многим регионима Индије, посебно у руралним областима, кравља балега се користи за сагоревање у кућним кухињским пећима.

У овом контексту, где све што крава производи постаје толико важно за свакодневни опстанак, логично је да жртвовање ове стоке постаје нешто незамисливо, а логично је и да њен лик добије поштовање и обожавање.

Крава, животиња која није увек била света

Или, боље речено, могли бисмо рећи „то се није увек поштовало“. Зато што у светим хиндуистичким текстовима, Ведама, налазимо извесне противречности у том погледу. Иако многи од њих говоре о конзумацији говедине као табуу, други наводе важност ритуалног клања и, с тим у вези, конзумирања меса.

Ова очигледна контрадикција се објашњава еволуцијом коју је култура Индије прошла миленијумима. Већ смо коментарисали да култура Инда потиче од индоевропских народа, низ људских заједница заједничког али неизвесног порекла које су се шириле индијским потконтинентом, део Азије и, пре свега, Европе.

Историчари религија, међу њима и угледни Мирча Елијаде (1907-1986), утврдили су да је највероватније да су ови народи имали пантеон атмосферског типа; другим речима, обожавали су богове и богиње везане за природне појаве (киша, ветар, ватра...). Богови хиндуистичког пантеона долазили би од ових богова предака, а такође и оних из древне грчке, римске и скандинавске митологије.

Хиндуси из првог ведског периода би имали културне остатке ових Индоевропљана и стога би њихови ритуали и даље били повезани са ритуалима индоевропске културе. Ови ритуали су прошли кроз жртвовање животиња боговима (чији су обреди описани у Ведама), који су се налазили на отвореним просторима (с обзиром на ове "атмосферске" богове) и праћени ватром ритуал.

Ритуално жртвовање је могло бити приватно или јавно. У првом случају, извршено је на захтев „жртвеног“ (јаџамана), а чињено је на домаћем олтару. Други случај је био много скупљи, јер су јавне жртве могле да трају данима или чак месецима, па су их стога могле спонзорисати само личности попут краља или богатих породица.

Паралелизам са грчким и римским обредима жртвовања више је него очигледан. Не заборавимо да ти народи имају заједничко далеко порекло, културу Индоевропљана. Тако су древни становници долине Инда ватри приносили путер, месо и млеко; најдрагоценија ствар коју су поседовали отишла је у недра богова у замену за заштиту.

Када је жртвовање животиња почело да се сматра нечистим? Процењује се да је око 1000. године нове ере поштовање свете краве већ било у потпуности проширено у Индији, а конзумација њеног меса је већ постала нешто забрањено. Можда је снажна и постепена „интериоризација“ којој је стара религија била подвргнута имала неке везе са свим тим. Не заборавимо да је од најранијих дана пракса медитације била распрострањена, а са њом и вера у реинкарнацију душа. И, ако се душа може реинкарнирати у било које биће, како може бити исправно убијати и конзумирати месо?

• Повезани чланак: "12 главних хиндуистичких богова и њихова симболика"

Индијска култура и ненасиље

Уско повезана са свим овим је култура ненасиља или ахимса, која се налази широм земље и која је супротна химси, насиљу. Овај концепт превазилази мир међу људима и протеже се на сва створења.

У формирању ове идеје тако повезане са културом Индије су будизам и џаинизам, две од најважнијих религија поред хиндуизма. У ствари, једна од главних смерница џаинизма је ахимса; у томе Ацаранга Сутра, један од његових најважнијих текстова, каже се да све што дише (а самим тим и што живи), не треба убијати или малтретирати.

У хиндуизму се ахимса помиње у Упанишадама (800. п.н.е. Ц.), управо у време када се ова филозофија ненасиља ковала и када је ведско-индоевропско ритуално жртвовање дефинитивно остављено. У контексту у којем се морају поштовати сва жива бића, наравно, нема места за конзумацију животињског меса.

Један од највећих промотера ахимсе био је Махатма Ганди (1869-1948), који је ову филозофију увео на Запад. Хипи покрет 60-их је то подигао са правом снагом, а касније је ахимса утицао на формирање струја које су браниле природу и животиње.