Психоанализа и надреалистичка уметност: какав је њихов однос?
Везе између надреализма и психоанализе су, генерално, сасвим јасне. Сам Андре Бретон, оснивач надреалистичког покрета, захвалио је у први надреалистички манифест (1924) открића Сигмунда Фројда у питањима несвесног и снова, а у младости је био велики обожавалац бечког психоаналитичара.
Међутим, оно што многи људи можда не знају је да Фројд никада није разумео (и никада није покушао разумети) надреализам упркос вишеструким покушајима Бретона и компаније да прићи му. У чувеном писму написаном у децембру 1932, Фројд коментарише Бретону да, упркос томе што је стално примао изразе захвалности од стране надреалистичке групе, он не може да разуме шта је то тачно, нити шта има за циљ да. Какав однос заправо имају надреализам и психоанализа? У овом чланку ћемо покушати да сазнамо.
Принципи односа надреализма и психоанализе
Године 1916. Први светски рат је у пуном јеку. Веома млад Андре Бретон (који је тада имао двадесет година), студент медицине, мобилисан је и распоређен у Психијатријски центар Друге армије, у француском граду Сен Дизијеу. Центар је био одредиште стотина војника који су се вратили са фронта патећи од „шока од гранате“, синдрома који је већ описан током Амерички грађански рат од стране војног лекара Џејкоба ДаКосте и који се састојао од низа неорганских симптома као што су лупање срца или угњетавање у груди.
Током свог боравка у центру, Бретон је могао да примени најновије теорије психоанализе које је описао Фројд на пацијенте које је посматрао свакодневно. Касније је то прокоментарисао отац надреализма ментални болесници у санаторијуму су држали наизглед бесмислене говоре или спајали речи које су, по мишљењу психијатара, биле резултат делиријума и отуђења. Међутим, за Андреа Бретона они су били нешто друго. Било је то највеће откриће у његовом животу, оно које ће неколико година касније довести до надреалистичког покрета.
- Повезани чланак: „Надреализам: шта је то и карактеристике овог уметничког покрета“
Психоанализа и „слободно удруживање идеја“
Оно што су за лекаре у центру биле пуке речи без значења, за Бретонца је то било право „поетско дело“.
Он је преко парламента пацијената лечилишта потврдио оно што је већ чуо у фројдовским теоријама: да постојала је очигледна веза између тог ланца речи које су психијатри игнорисали и потреба и страхова пацијента. болестан.
Другим речима; постојала је очигледна веза између несвесног света тих јадних војника и онога што су говорили. Ово искуство је инспирисало Бретона да ослободи сопствену концепцију о томе шта би "уметност" требало да буде: нешто аутоматско. да отворено тече из скровишта ума, без сталног прекида расуђивања, морала и разлог.
овај "слободно удруживање идеја” очигледно је пио из фројдовских теорија несвесног и тумачења снова, а такође, не смеју се заборавити, постулати психолога и неуролога Пјера Жанеа (1859-1947), чији рад Психолошки аутоматизам Имао је много тога да каже на ту тему. У сваком случају, ова слободна асоцијација је довела до такозваног „аутоматског писања“, које су Бретон и његов надреалистички колега Филип Соупо (1897-1990) први пут материјализовали својим делом. магнетна поља. Обојица су се посветили прикупљању сопствених мисли без филтера и објавили су их без икакве исправке 1920. године. магнетна поља Сматра се првим делом надреалистичког покрета, иако је Бретон већ 1919. објавио „аутоматски текст“, Урсине, у часопису књижевност.
- Можда ће вас занимати: "7 лепих уметности"
Психоанализа у Француској
Очигледно је да, без Фројдових психоаналитичких теорија, надреализма не би било. Исто „аутоматско писање“ заснива се, како смо коментарисали, на сталном току несвесног, без икаквих рационалних, моралних или друштвених препрека које га пресрећу. Међутим, однос између надреалиста и оца психоанализе није увек био течан или добар.
Већ смо рекли да је млади Андре Бретон, током свог боравка у Сен Дизијеу, био ватрени обожавалац Фројда. У писму из тог времена упућеном свом пријатељу Теодору Френкелу, Бретон признаје да су га Бечанске теорије импресионирале. Тих година Фројдови радови једва да су стигли у Француску (први француски превод настао је у 1921. у Женеви), тако да је Бретон био заиста привилегован што је имао контакт са својим радом већ године. 1916.
Психоаналитичарка и историчарка Елизабет Рудинеско (1944) установила је два начина на која је психоанализа продрла у Француску. Први се састојао од апсолутно медицинског пута, у којем је излечење пацијента превладало над свим осталим. Овај терапеутски пут је онај који промовише психологија и психијатрија заснована на психоаналитичкој методи.
Други начин продирања је оно што Рудинеско назива „интелектуалним путем“, у којем не само терапијски циљ (а самим тим и излечење пацијената), али и уметнички и интелектуалац. У ову сферу морамо убацити Бретона и његову групу надреалиста.
Заправо, положај припадника надреалистичког покрета постао је радикалнији у односу на медицински пут психоанализе. И Бретон и Арагон и Арто, друга два члана оснивача групе, чврсто су против искључиве употребе психоанализе у области терапије. У априлу 1925, Антонин Артауд је објавио у Надреалистичка револуција, носилац покрета, оштра критика психијатрије, због њене жеље да класификује менталне болести, између осталог.
- Повезани чланак: "9 врста психоанализе (теорије и главни аутори)"
Сигмунд Фројд: Прича о љубави и мржњи
А то је да ће то бити прве двадесете које ће ископати готово непроходан понор између надреалиста и психијатријске гране психоанализе, укључујући њеног славног оснивача, Сигмунда Фројда. Јер, иако је Андре Бретон, понесен својим жарким младалачким дивљењем, покушавао да се приближи психоаналитичару, његови покушаји су остали без слуха.
Њих двојица су се једно време дописивали (међу њиховом преписком имамо чувену Фројдову изјаву, већ цитирану у овом чланку, да не разуме шта је надреализам и шта он намерава). Крајем 1921. Бретон успева да се састане са њим у његовој кући у Бечу. Његов циљ, поред коначног сусрета са својим „идолом“, био је да га упозна са надреалистичким покретом и приближи „узроку“.
Чини се као, интервју није био нимало задовољавајући, ни за Бретона ни за Фројда. Овај други није био нимало импресиониран, и закључао се у своју позицију „антиавангарде“, коју је сматрао крајем уметности. Што се Бретона тиче, његово разочарење можемо закључити ако погледамо чланак који је написао о састанку, објављен исте године у часопису књижевност; између осталог лепог рекао је да је отац психоанализе живео у кући „осредњег изгледа” у „изгубљеном бечком крају”.
Зашто су ставови Фројда и надреалиста били непомирљиви? За почетак, Сигмунд Фројд је психоанализу сматрао оруђем за рад, чији је једини циљ психијатрија. Надреалисти су, са своје стране, у методи видели основу будућег уметничког стваралаштва, из које су преузели тумачење снова и слободну асоцијацију идеја..
Али постоји и чисто теоретски разлог. И то је то, док је фројдовска психоанализа сматрала ум као нешто што је конституисано низом купе (и сан као повезујући елемент између њих), надреалисти су сан и будност видели као јединица. Они су били „сасуди за комуникацију“ (ако парафразирамо наслов дела које је Бретон написао у 60 тврдећи ову идеју), неке наочаре које су делиле информације и преносиле их стално. То је, у ствари, циљ надреалистичке уметности: коначно сједињење два наизглед непомирљива света и стварање „надреалности” где таква дихотомија више није постојала.
