Какав је однос између психоанализе и уметности?

Мало људи није свесно чињенице да је отац психоанализе био Сигмунд Фројд (1856-1939), који је тако рано Око 1899. објавио је своје револуционарно дело Тумачење снова које се сматра полазном тачком технике. психоаналитичке. Након открића подсвести, ништа више неће бити исто.

Ни свет уметности, који је почео да се храни правилима Фројда и његових ученика и давао као струје несумњиво инспирисане фројдовским теоријама, као што су надреализам или дадаизам. Неоспорно је, дакле, да су надреалисти Андре Бретона својим аутоматским системом (који је подстакао ослобађање несвесног током уметничког стваралаштва) следио је Фројдове идеје о потреби за дезинхибицијом ума, преплављеног траумама и комплекси.

И, иако се угледни аустријски психијатар врло брзо заинтересовао за однос који постоји између психоанализе и уметности, занимљиво је Поента је у томе да он никада није разумео надреалистички покрет нити се трудио да се посвети Бретоновим напорима да га ухвати за своју групу.

Какав однос постоји између психоанализе и уметности?

Да ли су тачне Фројдове теорије према којима се сва дела могу тумачити у психоаналитичком кључу? Шта је рад психијатра значио за уметност уопште (а не само за надреалисте)? У наредним редовима покушавамо да вам испричамо о томе.

• Препоручујемо вам да прочитате: „Регресија: шта је то према психоанализи (и критици)“

Однос психоанализе и уметности. Фројд и његова психичка визија уметности

Почетком 20. века, око 1914. године, Сигмунд Фројд је објавио низ студија у којима је испитивао однос између психе и уметничког дела.. Један од ових списа је његова студија о Микеланђеловом Мојсију, као и његова анализа Леонардове продукције и личности.

У писму својој супрузи Марти из 1912. године, Фројд је био на једном од својих честих боравака у Рим коментарише да жуди да открије Мојсијеве мистерије, скулптуру коју странац вежба над њим опчињеност Кроз исцрпну контемплацију дела, Фројд закључује да је Микеланђело представљао пророка непосредно после, спуштајући се са Синаја и видевши свој народ у пуном паганском обожавању, био је испуњен бесом и, у чину врховне контроле, уздржао се да не уништи Плоче Закон.

То ће рећи да се фирентински геније одриче представљања у тренутку свог највећег беса, када баци Столове бунтовном народу, да га понуди гледаоцу у ставу веома различитом од оног који се користио у историји уметност.

Уметничко дело као одраз уметникове психе

Иако овом приликом Бечанин не улази стриктно у психоаналитичка поља, он захвата визија уметничког дела са психичке тачке гледишта, односно на основу онога што је уметник намеравао да саопшти. уметник. Многи аутори су у овим Фројдовим студијама видели ембрион из којег је струја која тумачи уметничко стваралаштво уважавајући психу и најинтимнију личност уметника.

У величанственом интервјуу који је Шпанско друштво за психоанализу водило са психоаналитичарком Аном Ромагосом (погледајте библиографију), она преузима ову идеју када коментарише да је за Фројда заиста постојао однос између несвесног и уметности, на исти начин на који постоји веза између ове друге и уметности. сновима.

Ромагоса такође инсистира на томе да су, после рада бечког психоаналитичара, палицу преузели други: такозвана Клајнијанска школа (за његова иницијаторица Мелани Клајн) сматрала је да уметност олакшава ослобађање унутрашњих конфликата и траума извучених из детињство.

Другим речима, то је представљало поправку. С друге стране, после Клајнове школе, психоаналитичар Доналд Мелцер (1922-2004) је свему томе додао концепт естетике, кроз идеју естетског сукоба, на основу утицаја који комплексна лепота онога што га окружује производи на новорођенче.

Уметничко дело као искуство из снова

Вилфред Р. Бион (1897-1979), којег су храниле Фројдове и Меланије Клајн теорије о повезаности између уметности и несвесног, предложио је однос између доживљаја људских емоција и стварање. Ова идеја је била директно повезана са радом неких надреалиста, који су кроз слике исказивали читав свет снова..

О томе се као пример обично наводи дело Ренеа Магрита (1898-1967), чије слике свакодневних предмета повезаних без икакве привидне логике као да се односе на свет снова. Међутим, белгијски сликар никада није желео ништа да зна о психоанализи; у ствари, он је категорички одбацио постојање „скривеног” или „симболичког” значења у својим сликама.

Како он сам каже, а како наводе Ана Ромагоса и Антониа Грималт у свом чланку Магритте анд тхе психоанализе (види библиографију), уметник није знао зашто слика слику, и „није хтео да знам га". Евидентно је да психоанализа тежи да стварност тумачи као маску за скривено значење, утолико што је она одраз траума и сукоба психе.. Али, да ли се ова идеја може пренети на уметност?

Да ли је логично уметност свести на манифестацију уметникове подсвести?

Ово је велико питање, оно које би требало да буде сугерисано у свим редовима овог чланка. Након појаве фројдовских теорија о односу уметности и психоанализе, А важна струја историчара уметности који су тврдили да у делима виде манифестације психе његов глумац.

Има веома занимљивих случајева, као што је Коређов Ноли ме тангере, где је баштенска мотика тумачена као фалични симбол. С друге стране, Оскар Пфистер (1873-1956), Фројдов ученик и заинтересован за његову психоаналитичку студију о Да Винчију, "јасно" је видео лешинара на начин на који Богородичин плашт црта у делу Леонарда Богородица са дететом и Светом Аном, што је брзо повезано са анегдотом што је сликар изразио да му је у детињству нагло пришао лешинар, сећам се да је Фројд то тумачио као жељу за „пушењем“ пасивни”.

Осим што се теорија већ сама по себи чини прилично натегнутом, не смемо заборавити да су и Коређова слика и Да Винчијева укључена и њихове одговарајуће радионице, тако да не изгледа баш уверљиво да у раду постоји тако очигледан траг „несвесних нагона” уметници.

Тренутно се психоаналитичко тумачење уметничких дела узима из одређене перспективе. Без намере да га потпуно одбаце, нове струје радије виде творевине уметнички као мешавина фактора, нису сви повезани са скривеним жељама и страховима својих аутор.