Шта су канони лепоте средњовековне уметности?

Мрачно време. Мала ерудиција. Груба и неспретна уметност. Веома религиозна бића која су се увек молила... То су предубеђене идеје које имамо о средњем веку, делимично подстакнуте филмовима и романима. Реалност је, међутим, била сасвим другачија.

Људи из Средњи век имали су уметнички сензибилитет, и имали су своје каноне у односу на лепоту. У ствари, у многим аспектима ови се не разликују превише од антике, иако су теме покушале да нас науче другачије.

Какви су били канони лепоте у средњем веку?

Тако да, Који су главни канони лепоте у средњовековној уметности? Шта се у средњем веку сматрало лепим? У следећем чланку, ослањајући се на тако славне ауторе као што је Умберто Еко, покушаћемо да оцртамо кратку скицу лепоте у средњем веку и како се она одражавала у њиховим уметничким делима.

симболички универзум

Пре свега, важно је нагласити да не можемо поредити средњовековну уметност, изразито симболичку, са уметношћу других времена, много природнијом. Шта мислимо под овим? Па, једноставно оно што је код средњовековних уметника преовладавало при стварању није како је нешто било представљено, већ шта је било представљено

.

Из тог разлога, искрено је апсурдно расправљати о томе да ли је средњовековна они знају или не перспективе, или пропорције, или симетрије. Да ли размишљамо о томе када се нађемо пред египатском фреском? Вероватно не, и то зато што смо навикли да у Старом Египту видимо догматску цивилизацију, нимало натуралистичку.

Дакле, ако нам је врло јасно да је Египат био религиозни свет и да је то једина намера коју су имали време за стварање је било да се ухвати тај духовни универзум, зашто смо тако неправедни према пластици средњевековни? Зашто слике средњег века поредимо са класичном уметношћу, а мрштимо се и кажемо да оне „нису умеле да сликају“, а ми не радимо исто са уметношћу Египћана?

У стварности, египатски и средњовековни свет нису толико удаљени. Објашњавамо се. За средњовековне мушкарце и жене космос је био Божија творевина, савршено дело савршеног архитекте, и стога је све било прожето његовим божанством.

То је значило да је сваки елемент стварања био међусобно повезан и све је имало дубљи смисао него што је било на први поглед. За средње векове, животиња није била само животиња, већ је била прекривена симболиком: пеликан, од за коју се веровало да отвара своје груди да би својом крвљу нахранио своје младе, био је симбол Христа и његовог жртвовање. Ној је био оличење идеје правде, јер је његово перје било строго симетрично. Хермелин је био чистоће, због своје беспрекорно беле боје. И тако са дугим итд.

У божанском стварању ништа се у свету није нашло случајно. Средњовековни менталитет није веровао у случајност, као што ће касније савремени научни менталитет. Сваки елемент је био подложан узроку, установљеном од Бога, па је понекад постојање нечега могао разумети само Створитељ.

То је био случај ружноће, деформитета, чудовишта, који иначе муче средњовековну уметност, посебно у капителима и стубовима. Ако су постојали, то је било зато што им је Бог дао мисију, смисао. У средњем веку ништа није било сувишно и ништа није недостајало у свету.

• Повезани чланак: „Канони лепоте: шта су они и како утичу на друштво?“

„Неприродна” уметност

Овај симболички универзум се непрестано одражавао у сликарству и скулптури. Очигледно, не можемо тражити натуралистичке елементе у средњовековној уметности. Већ смо рекли да намера није била како, већ шта. Средњовековни уметник не хвата, дакле, оно што види, већ оно што он значи стварност. Да би се то постигло, напуштају се запремине, пропорције и свако друго „академско“ правило и на тај начин се стиче већа слобода изражавања. Замислимо да је средњовековни уметник покушао да представи Небо и земљу на строго натуралистички начин. Немогуће. Како ухватити појмове као што су спасење, осуда, Бог, Христос, бесмртност, васкрсење??? Да бисмо ухватили сличне идеје, неопходан је симболички језик, и симболички језик не може бити подвргнут физичким или математичким правилима, пошто би, да јесте, његов изражајни капацитет био смањен.

Међутим, то не значи да у средњем веку није постојала одређена идеја о пропорцији и симетрији. Подсетимо се да су средњовековни познавали много класичних списа и да нису били толико удаљени од античког света да нису видели себе у њему. Чак иу романичкој уметности, која је толико неприродна, налазимо јасне примере у којима се уметник трудио да са извесном тачношћу представи стварност.

Ово је случај са рељефима и скулптурама опатије Моиссац, у Француској, где налазимо Светог Павла и Светог Јеремију запањујуће натуралистички за то време, са својом одећом припијеном уз тело и падајући у наборе који неизбежно подсећају на класична техника. С друге стране, Еве Соуллиац, такође у Француској, је одличан лежећи акт који сасвим природно репродукује груди и женско тело, које, узгред буди речено, уништава још један поприлично откачени клише: да у средњем веку „није било голи”.

• Можда ће вас занимати: "15 грана историје: шта су и шта проучавају"

Прилагођавање простору и симетрија

Оно што је карактеристично за средњовековну пластику јесте прилагођавање фигура простору. У том смислу, средњи век је прилично строг: надлежни је зграда или место где је дело предвиђено, а ово мора бити прилагођено његовим карактеристикама. Због тога је прилично често да се, ради правилног лоцирања ликова у тимпанону, архиволти или капителу, сцене бришу или мењају.

С друге стране, критеријум симетрије је прилично присутан у средњовековној пластици. Умберто Еко, у свом величанственом есеју Уметност и лепота у средњовековној естетици, укључује неке занимљиве примере, као што је онај у Соасону, где је један од мудраца „елиминисан“ да би остварио савршену симетрију са супротстављеном сценом. Овде видимо јасан пример ригидности са којом су средњовековни посматрали диспозицију и симетрија фигура, будући да је целокупност репрезентације морала да одговара апсолутно савршен.

У средњем веку није било простора за иновације, барем током првих векова. Средњовековни занатлије понављају каноне и форме и прилагођавају свој рад простору пратећи јасне прописе који се преносе са генерације на генерацију. Пантократор ће увек следити сличне моделе, као и Девица Тхеотокос или Благовести. Мораћемо да сачекамо крај готичког периода да се појави нови израз који натурализује фигуре и изразе и покушава наговештаје перспективе и рекреације простора прави.

• Повезани чланак: "5 тема о средњем веку које морамо избацити из главе"

светлост и боја

Још један важан аспект за разумевање на чему је средњовековно људско биће заснивало концепт лепоте су светлост и боја. Средњи век се не може разумети без ова два елемента, јер је за његове протагонисте Бог светлост, а светлост боја..

Тако све постаје хроматски израз: зидови и плафони цркава и катедрала, скулптуре, одећа, транспаренти, минијатуре, драгуљи. Упркос уверењу да је лепота надземаљска и да постоји изван видљивог, средњовековном човеку није равнодушна привлачност коју осетљива лепота чини на њега. Сам Сугер, опат Сен Дениса, био је задивљен буком боја и светлости коју је његова црква удомила, јер ју је директно повезивала са божанском лепотом. Нешто што ће, иначе, Бернардо де Кларавал и цистерцити сматрати опасним за врлину и покушаће да искорене из својих грађевина.

У средњовековном сликарству боја је чиста, управо зато што је светла. Људско биће средњег века не замишља боју "пола"; тонови су чисти, сјајни, јасни. Употреба злата достиже врхунац током такозване интернационалне готике, у којој су фондови украшени овом нијансом која представља Бога. Драгуљи и драго камење су подједнако цењени, не само због економске вредности, већ и због тога што „хватају“ боју и светлост. У романима и поезији трубадура узвишени су црвени образи вољене, њен бели тен и њена коса. плавуше, а племићи носе немогуће комбинације које укључују плаве са зеленим и црвене са жутим или љубичице. Укратко, супротно ономе што људи (још) верују, средњи век је време које зрачи светлошћу.

Нова "готичка" лепотица

Романика изражава лепоту кроз снажне и „чврсте“ фигуре, инспирисане иконографијама византијског истока., као иконе Богородице и Христа у Величанству. Крајем 13. века стил показује јасне знаке исцрпљености, а надмашује се много „стилизованији” идеал лепоте, карактеристичан за готику.

То не значи да у романици није постојала вертикалност. Још један клише који се понавља из средњег века је да су романичке цркве само хоризонталне, када постоје бројни примери катедрала тог времена који сведоче о љубави према вертикалности (успон ка Бог). Међутим, истина је да су током готичког периода фигуре пластичних представа биле „продужити”, повинујући се тако канону позносредњовековне људске лепоте који одговара десет. главе. Као што видимо, добијена фигура је претерано витка, ако се узме у обзир да је у класично доба канон сведен на седам и осам.

Вертикалност је, дакле, лепота током готике. Катедрале се уздижу у бесконачност, витражи заузимају све више простора (нарочито у северној Европи), па чак и мода ухватите ову фасцинацију за "издужене": шиљасти покривачи за главу за даме и дуплети уски у струку за мушкарце који су употпуњени Чарапе и дугачке ципеле доприносе стварању идеалне мушке лепоте касног средњег века: висок и витак човек као торањ катедрале. готхиц.