Како различите религије замишљају ахирет?

Све, апсолутно све културе су развиле конкретну слику загробног живота. Идеја ништавила након смрти је веома модеран концепт; Током историје човечанства, свака заједница је створила посебну визију живота постмортем, неки од њих су веома разрађени и често представљају различите заједничке тачке.

Данашњи чланак треба да буде кратка анализа визија загробног живота шест цивилизација са религијама: грчка култура, египатска, хришћанска, будизам, викиншка култура и древна астечка религија. Сваком од њих смо посветили један одељак, мада ћемо успоставити и одређено поређење које нам омогућава да сагледамо које им аспекте имају заједничко. Читајте даље ако сте заинтересовани за тему.

• Повезани чланак: „Антропологија: шта је то и каква је историја ове научне дисциплине“

Како различите религије замишљају загробни живот?

Иако смо у уводу коментарисали да свака култура сматра реалношћу бетона након смрти, очигледно је да ова визија варира у зависности од друштва које их пројектује идеје. Постоје религије које потврђују постојање суђења након смрти

, који ће одредити да ли је покојник достојан да уђе у царство вечне среће или, напротив, заслужује казну у вечност.

С друге стране, налазимо и друге културе, попут Астека, које „класифицирају“ покојнике према врсти погибије и не обраћају посебну пажњу на начин на који су живели своју егзистенцију земаљски. Коначно, други системи веровања, као што су они који чине будизам, фокусирају се на стање ума, а не на одређено место, као што ћемо видети.

• Можда ће вас занимати: „Порекло религије: како се појавила и зашто?“

Грчка и пребивалиште сенки

Стари Грци су, барем до класичних времена, замишљали царство мртвих као мрачно место где су душе покојника живеле као сенке.. Према Хомеру, ове сенке нису имале способност да разазнају, и лутале су Хадом (име њиховог дома) збуњене и бесциљне.

Изгледи су били, као што видимо, веома неугодни. Мало по мало, настала је аутентична географија Хада, аутентични подземни свет коме се приступало преко кроз Ахерон, праву реку која је била скривена иза неких стена и која је, према Грцима, представљала улаз у Хад. У тој реци чекао је лађар Харон, чија је мисија била да покојника у свом чамцу пренесе у царство мртвих. Овај лађар је морао бити плаћен оболусом (новчићем), па су рођаци покојника имали обичај да их положе у очи или у уста покојника.

Не можемо се забављати овде опис географије грчког Хада. Да, поменућемо порекло имена; Хад је био бог подземног света, господар мртвих, који је своје краљевство, према предању, добио игром на срећу са својом браћом Зевсом и Посејдоном. Ови други су имали срећу да приме небо и мора, док је Хад морао да се задовољи мрачни свет загробног живота, који, према најстаријим текстовима, није био под земљом, већ иза Оцеан.

Хадова жена је Персефона коре од мистеријских обреда, римска Просерпина. Хад је њен ујак, док је девојка ћерка Деметере, сестре богова и заштитнице усева и плодности земље. Залуђен нећакињом, Хад је киднапује и одводи у своје паклено царство, одакле ће млада жена моћи да оде само сваког пролећа, када поља поново процветају. Међутим, са доласком јесени, она је принуђена да се поново врати свом мужу.

Овај древни мит успоставља очигледан однос између смрти и живота, однос који је, с друге стране, био прилично уобичајен код старих народа. Персефона би, дакле, била семе које, закопано у земљи (домовини мртвих), чини да се живот поново уздигне и тако храни свет. Живи и мртви би дакле били нераскидиво и вечно повезани.

у време од Платон (с. Иде. В.) битно мења концепт загробног живота. У свом делу Горгија, филозоф излаже теорију постмортем награде, према којој су врли и јунаци (тј. односно они који учествују у идеји Добра) наћи ће вечно блаженство на Јелисејским пољима, окружени задовољством и лепотом. С друге стране, зли који одбацују Добро и Лепо биће осуђени на Тартар, мрачну област Хада коју залива Флегетон, огњена река. Тако се успоставља јасна паралела између платонског концепта ватре као прочишћујућег ентитета и идеје која ће касније преовладати у хришћанству.

• Повезани чланак: „Шта је културна психологија?“

Египат и вечни идентитет

Овај концепт „класификације“ душа налази се и у митологији постмортем старих Египћана, дакле, након смрти, покојник свједочи вагању свог срца, јединог органа који није уклоњен мумификацијом. Тако је утробу бога шакала Анубиса одложио на вагу Маата, Правде. Озирис, мртви и васкрсли и господар подземног света, председава чином.

На тањир насупрот срцу, Анубис поставља перо Маат, лагано и тачно, што ће одредити тежину поступака покојника. Ако је срце теже од пера, то ће значити да је злоба умрлог превелика, па им неће бити дозвољен приступ вечном животу. У том случају, Амит, Велики Прождер, прогута покојника и то је крај.

Постоје очигледне паралеле између чудовишта Амита и Левијатана јудео-хришћанске традиције., задужен за прождирање безбожних душа. Бројне представе овог бића налазимо у средњовековним црквеним фрескама, често представљен као чудовиште са огромним устима и дивљим зубима, спремно да прождере душу мртав.

У египатском случају, овај крај је био посебно трагичан. У египатској култури, за разлику од грчке (у којој, запамтите, покојник није био ништа друго до безимена сенка), душа покојника наставља да одржава свој идентитет. У ствари, главни задатак обреда мумификације је да задржи облик мртвих „нетакнут“, како би, на тај начин, његов Ба и његов Ка (два духовна дела од којих се састоји људско биће) умеју да га препознају и тако сакупе оно што је смрћу расуто. То значи да је за Египћане смрт тренутак "малог" хаоса, у коме се компоненте распадају; Да би се гарантовао вечни живот, неопходно је, дакле, поново сјединити оно што је раздвојено и преобликовати идентитет покојника, потпун и потпун.

Ово неизбежно подсећа на Озирисову смрт од стране његовог љубоморног брата Сета и његово касније распарчавање. Различити делови божјег тела били су распоређени по целој земљи, а Изида, његова сестра и жена, била је задужена да их поврати како би поново саставила тело свог мужа. Тако Озирис, мртви и васкрсли (после три дана, иначе, у јасном паралелизму са Исусом) постаје господар мртвих и гарант вечног живота.

Казна и награда у јудео-хришћанској традицији

Још једна заједничка карактеристика коју египатски концепт смрти има са хришћанством је идеја о очувању тела после смрти. Па, упркос чињеници да хришћани не мумифицирају своје мртве, забрањено им је да их кремирају. Идеја је да не можете интервенисати у уништењу тела, јер ће оно васкрснути на Судњи дан, на други Христов долазак.

У почетку се о последњем суду говорило као о тренутку када ће се свет завршити и душама ће се колективно судити на основу њихових поступака. Међутим, овај крај, проречен у хиљадитој години доласка у свет Спаситеља, није дошао. Нити је било краја света 1033. године, године која је обележила хиљаду годишњицу Исусове смрти и васкрсења. Сходно томе, концепт спасења је почео да се мења: више није постојао само колективни суд на крају времена, али после појединачне смрти, покојнику би се судило лично. У овом случају, уместо Анубиса, иконографија представља арханђела Михаила који држи вагу и бори се против ђавола, који покушава да је избалансира да би узео душу.

У хришћанском случају такође налазимо, дакле, „класификацију“ душа на основу њихових животних поступака. Традиционалним местима раја и пакла, у 13. веку је додат концепт Чистилишта, неодређено место где се „средње“ душе (тј. оне које нису биле ни зле ни честите) су „очистиле“ своје грехе док су чекале коначан приступ драга.

Случај Чистилишта је занимљив, јер је његов проналазак на известан начин последица еволуције друштва у касном средњем веку. Дванаести и тринаести век су векови успона градова и трговине и успона буржоазије. Новчани зајам је престао да буде „јеврејска ствар“, а хришћански банкари почињу да послују са каматама. Другим речима, они искориштавају време, јер што више времена пролази, то ће више камата морати да плати клијент коме је новац позајмљен. Дакле, промена менталитета је очигледна: време више није искључиво власништво Бога, већ припада и човеку. То је време када хришћани плаћају Цркви да својим најмилијима скрати године Чистилишта. Бог, дакле, више нема последњу реч у вечној казни.

Викиншке саге и последње почивалиште ратника

Викиншко друштво, иако је било еминентно ратничко, придавало је посебан значај смрти у херојској борби. Оне који су часно пали на бојном пољу подигле су Валкире, прелепе жене које су јахале крилате коње и носиле их у Асгард, дом богова. Тамо, у „Дворани палих“ (чувена Валхала), ови ратници су заувек уживали у животу у задовољствима, у друштву Одина, господара богова.

У викиншкој митологији о загробном животу налазимо концепт сличан оном у митологији Астека: концепт "класификације" они који су убијени својом врстом смрти пре него својим поступцима, иако су, у случају Викинга, и они узети у обзир. разматрање. Тако, они који су умрли природном смрћу отишли ​​су на друго место, Билскимир, којим је у овом случају управљао Тор, господар грома. Наравно, могло се приступити само ако је покојник имао племенитост срца.

Коначно, постојало је и треће место, Хелхеим, територија Хеле, језиве богиње смрти, ћерке злог Локија. Било је то негостољубиво и пусто место, попут грчког Тартара, где су труле душе оних који су заиста били зли. Хелхајм (више него вероватно корен за енглеску реч пакао, пакао), пронађен је у дубинама Иггдрасила, космичког дрвета, и, На сличан начин као што се десило са Кербером (троглавим псом који је чувао Хад), штитио га је Гарм, пас монструозан. Хелхајм је био заиста застрашујуће место, али за разлику од грчког Тартара (којег се сећамо да се купао у огњеној реци) и хришћанског пакла, казна Викинг су чиниле масе и масе леда и ледених олуја, што још једном доказује да је концепт загробног живота прилагођен окружењу друштва које ствара.

Различите астечке „врсте смрти“

Миктлан је била земља мртвих у древној култури Астека. Водили су га Мицтлантецухтли, страшни господар смрти, и његова жена Мицтецацихуатл. Миктлан је било место које се налазило под земљом које се састојало од најмање девет спратова дубоко, препуно паука, шкорпиона, стонога и ноћних птица. И ако је краљевство било страшно, ни његов господар није био ништа мање; Мицтлантецухтли је представљен као костур чија је лобања препуна зуба, у злокобном вечном осмеху. Коса му је била спуштена, а очи су му сијале у тами Миктлана.

На чудан начин сличан грчком Хаду, краљевство мртвих је заливало неколико река које су текле под земљом; Први од њих био је први тест који је покојник морао да прође, за који је била неопходна пратња пса водича. Због тога је било уобичајено да се покојник сахрањује са лешевима ове животиње, као и са бројним амајлије које је требало да помогну покојнику да преброди све искушења која су га чекала, којих није било мало. Занимљиво је истаћи да брзина труљења леша је била показатељ брзине којом је душа пролазила тестове: што се тело брже трошило, покојник је имао више среће у загробном животу.

Подземни свет Астека је, дакле, нека врста самоусавршавања, које кулминира појединачним суђењем о коме је покојник сам себи судија, јер мора призивати своју савест. Међутим, на крају, географија Миктлана је више била последица врсте смрти коју је та особа претрпела. Тако су јунаци били предодређени за Тонатиухичан, место поред сунца на које су слате и жене умрле од порођаја, такође сматране хероинама. С друге стране, постојало је једно последње место: Тлалокан, резервисано за оне који су умрли од утапања или удара грома (јер је то био дом бога Тлалока, господара елемената).

Будизам и лично спасење

Кроз ову изложбу истиче се случај будизма. За разлику од других религија, ова источњачка филозофија негира индивидуалност; душа не поседује сопствени идентитет и, у стварности, аутентично спасење ће доћи из ослобођења самсара или вечни циклус реинкарнација.

Будизам сматра да је смрт пуки прелаз из једног постојања у друго, за чију је припрему неопходна медитација. Кроз њега се сопство раствара и постаје потпуно свесно непостојаности и несупстанцијалности свих ствари. Ослобођење (познато нирвана) је, дакле, поништавање постојања као таквог и, према томе, сопства, индивидуалног идентитета. Он нирвана (буквално, са санскрита "охладити дувањем", односно охладити жељу) није ништа друго до стање осветљења, а не место, за разлику од других религија.

Чињеница да будизам не признаје физичко и конкретно посмртно место има смисла ако узмемо у обзир да, за ову филозофију, душа је неодређени елемент, а не потпуни идентитет као што је то у случају Старог Египат. Дакле, бескрајни точак самсаре је подвргнут циклусу реинкарнација, у зависности од виталне енергије коју акумулирамо, карма, а његово коначно ослобођење биће могуће тек када уђемо у стање од нирвана: схватање да, у стварности, ништа не остаје и ништа није.