Каква је средњовековна филозофија?

За многе људе, причање о средњовековној филозофији је помињање нечег готово парадоксалног. А ствар је у томе што је у нашој колективној машти клише превише присутан него у Средњи век „Само смо се молили.” Али истина је да је у средњем веку постојала мисао, која је, иако се мењала током векова, имала своје добро дефинисане карактеристике.

Људска бића су увек постављала питања и настојала да им дају одговоре. Незамисливо је да су се, практично хиљаду година, мушкарци и жене уздржавали од тога. А, у ствари, средњовековна филозофија је била изванредна синтеза разума и вере; време у коме су уз помоћ схоластике проучаваоци стаса светог Анселма Кентерберијског или светог Томе Аквинског покушавали да разумом оправдају прописе вере.

Не само то. Зато што је филозофија последњих векова средњег века, у рукама недавно опорављеног Аристотела (делимично, захваљујући арапским коментаторима), поставила темеље онога што ће бити прве емпиријске школе, које ће се појавити у круговима попут оне на Универзитету у Оксфорду и које ће неколико векова касније уступити место научној револуцији модерног доба. Готово ништа.

Средњовековна филозофија: мисао читаве епохе

Иако је средњи век период који је предуг за сумирање (иако неки аутори да то уради), истина је да у стварима мишљења постоје два елемента која су пресудно. С једне стране, а како другачије и није могло, хришћанска доктрина, која је прожела сву средњовековну културу и поставила темеље Европе. С друге стране, грчко-римска филозофија, која не само да није заборављена током средњег века, већ је спојио са хришћанством и довео до филозофских токова инхерентних средњег века као што су неоплатонизам.

Од Светог Павла до Светог Августина: генеза средњовековне филозофије

Да бисмо пратили порекло средњовековне европске мисли, морамо уронити у прве векове хришћанства. Конкретно, у проповеди Светог Павла, правог архитекте хришћанске религије.

А хришћанство какво познајемо није рођено Христовом смрћу. У почетку су следбеници месије били Јевреји, а незнабошци, односно нејевреји, нису били примљени у нову религију. Опште је прихваћено да је тренутак универзалног и дефинитивног отварања хришћанства дошао са апостолом Павлом, а са њим и уласком осталих грађана римског света у доктрину. Да би олакшали разумевање нове религије, павлински хришћани су приступили класичној филозофији, посебно платонизму. Тако се Бог асимилирао са идејом Једног и идејама Лепоте и Добра. Неки аутори, попут Оригена (184-253), покушали су да синтетизују Платонове идеје са хришћанством, иако су Други мислиоци, као што је Тертулијан (160-220), одбили су да прихвате паганску филозофију у оквиру нове религија.

Било како било, њива је већ била оплођена и у наредним вековима (а посебно после Августина Хипонског) Хришћанство би дефинитивно било импрегнирано класичном филозофијом, фузијом која би већ била константа током Средњевековни. Управо је Свети Августин (354-430) представљао кључну личност у том смислу, будући да је поставио темеље будуће средњовековне схоластике; другим речима, воља да се вера дефинише и оправда разумом.

У ствари, многи аутори почетак средњовековне филозофије стављају на угледног епископа Хипона, који је своје дело развио између 4. и 5. века, баш када су се темељи тресли. старог Римског царства, а његов крај договорио са Вилијамом од Окама (1287-1347), чувеним архитектом „Окамовог бријача“, теорије која је дефинитивно и нагло одвојила разум од вера. У том смислу, иако већ знамо за опасност од превише драстичног постављања временских граница, поштено је рећи да је Свети Августин, као и његов (скоро) савременик Боетије, заиста су кључне личности у разумевању рађања и развоја филозофије. средњевековни.

• Повезани чланак: "6 најважнијих разлика између психологије и филозофије"

„Разумети да верујеш, веруј да разумеш“

Ако постоји максима која се може применити на средњовековну мисао, то је ово. За средњовековног научника, вера и разум се не слажу, већ радије сарађују једни с другима како би олакшали људским бићима постизање апсолутног знања, ту Истину великим словима коју су средњовековни неоплатоници асимилирали са Бог. Конкретно, максима веома добро описује августиновску мисао, чије дело Град Божји (од о којој ћемо касније) била једна од најпреписиванијих и најизучаванијих књига током векова средњевековни.

За епископа Хипонског немогуће је веровати у нешто што није схваћено, па је, пре него што верујете, неопходно разумети. То, међутим, не значи да када је дар вере примљен, људско биће треба да престане да трага; Напротив, ваша обавеза је да идете напред, са циљем да разумете оно у шта верујете. Веома близак Светом Августину је Свети Анселм Кентерберијски (1033-1109), за кога је фидес куаерем интеллецтум (вера тражи да разуме саму себе). Дакле, слично свом претходнику, Свети Анселм уверава да верник треба разумом оправдати оно у шта верује.. Очигледно је да су и Свети Августин и Свети Анселм, као и сви остали средњовековни схоластици, имали непоколебљиву веру у људски разум који је, чак и тако, у своје време изазвао неке критике, пошто разум заиста има способност да разуме Бог?

На том поверењу у разум заснивала се средњовековна схоластика, односно метод филозофског учења који је следио у школама и на универзитетима. А процес разумевања је јасно пратио класичан процес, заснован на дијалектици. Боеције је већ користио дијалектику у својим делима; То јест, користио је рационалну дискусију да би дошао до низа пресуда које су биле довољно чврсте да се сматрају истинитим.

Све ово отклања клише да је у средњем веку вера била слепа. Ако нешто прецизно карактерише овај период, то је његова гвоздена воља да расуђивањем оправда откривену истину. То, наравно, не значи да се у ово откриће сумњало; Почело је од сигурности речи Божије, а затим покушало да је објасни кроз најдрагоценији дар који је божанство дало људским бићима: разум. А да би то постигли, средњовековни научници нису оклевали да користе грчко-римску праксу, у никад виђени спој разума и вере који је основа мисли средњег века.

• Можда ћете бити заинтересовани: "10 грана филозофије (и њихови главни мислиоци)"

Средњевековни платонизам

Светом Августину је требало не мање од четрнаест година да напише своје ремек дело, Божји град, који се састоји од неколико књига у којима је детаљно приказана дихотомија између земаљског и небеског града. То је дело које ватрено брани хришћанство, као и град Божији. (поистоветио мудрац са Јерусалимом), где, за разлику од временског града, Правда и мир. У тај град, који постоји паралелно са оним на земљи (онај који чине мушкарци и жене и који се поистовећује са Вавилону) може се дефинитивно приступити тек са крајем времена, када се Божје царство надвије над човечанство.

Августинов Божји град је јасан платоновски одраз. Запазимо да филозоф супротставља идеалан град (тј. божански град) земаљском (оном који су створили људи), па тхе Цхристиан цивитас, којим управља Бог и за њега, идеал је према којем цивитас света мора да тежи. Очигледно, ово је јасно поређење између паганског света, у коме се Августин још увек кретао, и хришћанства; Само у томе човек може пронаћи праву срећу.

Али оно што нас највише занима у овом одељку јесте да посматрамо колико је Платонова филозофија била присутна код ових првих мислилаца средњег века. Свет је одраз чистих идеја одозго, а на небесима постоји идеална верзија онога што је доле. Тако је током средњег века било а платонизација хришћанства; с једне стране, зато што средњовековна Европа црпи из класичног света и, с друге стране, зато што су се Платонове теорије о идеалном свету лако асимилирали са прописима хришћанства.

Ако желимо да идемо даље, можемо анализирати однос између хришћанског неоплатонизма и Божји град Августинац са свађом која је запаприла читав средњи век: оном која је успостављена између временске (поистовећене са царем) и духовне (везане за папу и Цркву). Која од ове две силе треба да има већи значај на земљи? Ако град Божији не би лебдео над људима до краја времена, онда духовна сила није имала власт над светом док не дође овај крај. Другим речима, папини покушаји да се меша у земаљску власт били су нелегитимни, јер је био у погрешном граду. Спор је био константа у средњовековним вековима и ширио је семе онога што ће касније, између осталог, постати протестантска реформација. Али ово је друга прича.

• Повезани чланак:

Окамова бритва и крај схоластике

Средњовековни свет је почео да мења ток у 12. веку, где је наступила велика ренесанса градова, трговине и знања. То је време универзитета и градских школа, прожето хришћанским платонизмом тако карактеристичним за то време. То је такође време такозване „свађе универзалија“, расправе која се бавила постојањем универзалија., односно да ли су имена која су указивала на стање („човек“, „кокошка“, „сто“) заиста постојала (на начин платонских идеја) или су, пак, постојали само појединачни ентитети. Педро Абелардо (1079-1142), један од највећих научника тог времена (заједно са својом сапутницом Хелоизом, један од познате личности средњовековне филозофије) успоставиле „решење“ дихотомије комбинацијом оба струје.

У свим центрима знања, схоластика је апсолутна краљица, средство кроз које се развијају студије. Подсетимо се да је схоластика почела са светим Августином и светим Анселмом, и да је била заснована на покушају помирења разума и вере. Имамо веома јасан пример у Проселигија овог последњег, где Свети Анселм покушава да демонстрира постојање Бога кроз дедукције. Међу идејама које излаже налазимо познате онтолошки аргумент о чему ће касније расправљати аутори као што је Емануел Кант.

Можемо га сажети мање-више на следећи начин: Ако цело човечанство познаје реч Бог и њено значење, нема смисла да постоји они који поричу његово постојање, будући да савршено биће (а Бог по дефиницији јесте) не може постојати само у умовима оних који га стварају. замишљају.

Неколико векова касније, Свети Тома Аквински (1225-1274) се враћа на тему у својих пет теза, кроз које покушава да демонстрира постојање Бога кроз каузалност.. У том смислу видимо утицај који Аристотел врши на филозофа. Сада смо у 13. веку, а дело Грка је почело да продире у Европу преко арапских филозофа као што је Авероес (1126-1198). Ово је права револуција, јер, за разлику од платонизма, аристотеловска филозофија ставља нагласак на искуство и посматрање стварности. Сходно томе, средњовековна филозофија почиње да се удаљава од разума и прихвата искуство као средство за преношење знања. Ово није мала револуција, ако погледамо њене последице. Зато што су деца овог новог начина виђења света (много емпиријског) научници Оксфордског круга, са Роџером Бејконом (1220-1292) и Дунсом Скотом (1266-1308) на челу. У Паризу, видећи „опасност“ коју представља за схоластицизам, читање Аристотела је забрањено 1210.

Али цензура неће бити од користи. Око 1250. грчке теорије су асимиловане, а париски факултет уметности, скоро у потпуности аристотеловски, постао је Факултет уметности. филозофије, постављајући темеље за еманципацију дисциплине и њено одвајање од теологије, до тада студије разматране претпостављених. коначно, Вилијам од Окама (1287-1347) задаје последњи ударац: његов чувени „жилет“ пресече стару Шоластику на два дела. Средњовековни сан о помирењу вере и разума био је завршен; Од тада ће обоје ходати одвојено.