Идеалистичка теорија Џорџа Берклија: радикални солипсизам
Када је реч о размишљању о томе шта је ум, врло је лако започети од полазне тачке свести. У многе ствари можемо сумњати, али како је установио филозоф Десцартес, несумњиво је да постојимо, барем као ум свестан себе. Све остало, укључујући нашу личност и обрасце понашања, делује неизвесније.
Овај приступ је солипсистички, односно полази од полазне тачке свесног „ја“ сваког од њих и доводи у питање све што то није. Један од најрадикалнијих мислилаца што се тиче солипсизма до последњих последица био је Енглез Георге Беркелеи. У следећим редовима ћу објаснити како је Џорџ Беркли сагледао свет кроз своју идеалистичку теорију.
- Повезани чланак: "Како су слични психологија и филозофија?"
Ко је био Георге Беркелеи?
Филозоф Георге Беркелеи рођен је у Ирској, тачније у граду званом Килкенни, 1685. године. Након студија на Килкени Цоллеге, а касније на Тринити Цоллеге у Дублину, постао је англикански свештеник и почео да проучава и пише есеје.
Године 1710. написао је своје прво важно дело, Трактат о принципима људског разумевања
, и три године касније, Три дијалога између Хиле и Филона. У њима је ухватио начин размишљања под дубоким утицајем идеализма, као што ћемо видети.1714. године, након што је написао своја главна дела, преселио се у Лондон и повремено путовао у Европу. Касније се са супругом преселио на Рходе Исланд са циљем да створи богословију. Овај пројекат је пропао због недостатка средстава, због чега се вратио у Лондон, а касније и у Даблин, место где је неколико година касније постављен за епископа. Тамо је живео остатак година до своје смрти 1753. године.
Идеалистичка теорија Џорџа Берклија
Главни аспекти филозофске теорије Герорге Беркелеи-а су следећи:
1. Снажни идеализам
Беркелеи је пошао од претпоставке да је суштинска ствар све анализирати са становишта идеја, нематеријалног. Тако да, бавио проучавањем логичких и формалних система, а његово размишљање било је усмерено на рад са концептима, изван емпиријских запажања. То је било релативно често у његово време, јер је утицај средњовековне сколастичке филозофије, која је била посвећена оправдању постојања Бога кроз размишљање, још увек је забележено у Европа. Међутим, као што ћемо видети, Беркелеи је свој идеализам довео до последњих последица.
2. Монизам
Као што смо видели, Џорџ Беркли се у основи бавио идејама, које је изједначавао са духовним. Међутим, за разлику од других идеалиста, није био дуалистички, у смислу да није веровао да је стварност састављен од два основна елемента као што су материја и духовни. Био је монистички у смислу који практично нико није био: веровао је само у постојање духовног.
3. Екстремни солипсизам
Из комбинације две претходне карактеристике произлази ова трећа. Беркелеи је веровао да је у стварности све што мислимо и опажамо део истог: духовно. У његовом хришћанском поимању ствари, све што нас окружује је духовна супстанца створио хришћански бог да бисмо у њему живели. То подразумева следећу карактеристику, најупечатљивију у теорији Џорџа Берклија.
4. Релативизам
За Беркелеи, када видимо планину која на хоризонту делује мајушно, заиста је сићушна и трансформисаће се како јој се приближавамо. Када видимо као да се весло савија кад је уроњено у воду, весло се заправо савија. Ако нам се чини да звук долази пригушен кроз дрво врата, тај звук је заиста такав, не зато што је прошао кроз било који материјални елемент.
Све што опажамо је заиста онако како ми то опажамоБудући да је све дух, у њему не постоји ништа што мора следити утврђена правила. Оно што се дешава је духовна супстанца која се преображава пред нашим погледом вољом хришћанског бога. Заузврат, веровао је да оно што постоји јесте оно што се опажа, тако да све што није, нестаје, буквално и у сваком погледу.
- Можда ћете бити заинтересовани: "Врсте религије (и њихове разлике у веровањима и идејама)"
У закључку
Иако му то није била намера, филозофија Џорџа Берклија показује нам у којој мери можемо упасти у апсурде ако гледамо само своје идеје, ако одбацимо могућност да вани постоји материјална стварност.
То је нешто на шта можете пасти без обзира да ли верујете у било коју религију или не. У основи је то крајњи релативизам који понекад користимо у неким контекстима и ситуацијама, али ако бисмо наставили у било којој ситуацији, то би нас одвело у пад апсурда.