ปรัชญาของโสกราตีส - สรุปด้วยวิดีโอ [เพื่อศึกษา!]
ในชั้นเรียนวันนี้ เราขอเสนอบทสรุปของปรัชญาของนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่คนแรกของวัฒนธรรมคลาสสิกและบิดาแห่งปรัชญาตะวันตก โสกราตีส (470-399 ปีก่อนคริสตกาล) ค.). ปราชญ์ผู้ฝ่าฝืนแนวปรัชญาที่มีอยู่ทั่วไปในเอเธนส์ ความวิจิตรของ Protagoras หรือ Gorgias ซึ่งกำหนดว่าการถ่ายทอดความรู้จากปราชญ์สู่สาวกอย่างไม่แยแส
ดังนั้น ร่างของโสเครตีสจึงได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับปรัชญาที่ถูกกำหนดและมีอิทธิพลต่อนักคิดผู้ยิ่งใหญ่เช่น เพลโตและอริสโตเติลซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการไตร่ตรองรูปแบบใหม่และปรัชญาที่โดดเด่นด้วยการพัฒนาจริยธรรมและวิธีการเสวนา หากคุณต้องการทราบข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่คนนี้ โปรดอ่านต่อไปเพราะในบทความนี้โดยศาสตราจารย์ เราขอเสนอ สรุปปรัชญาของโสกราตีส.
โสกราตีส เกิดใน ครอบครัวที่ถ่อมตัว (พ่อของเขาเป็นช่างแกะสลักและแม่ของเขาเป็นพยาบาลผดุงครรภ์) จากกรุงเอเธนส์เมื่อ 470 ปีก่อนคริสตกาล ค. ซึ่งเป็นเหตุให้เขาได้รับการศึกษาขั้นพื้นฐาน และก่อนที่จะโดดเด่นในฐานะนักปราชญ์ เขาทำงานเป็นช่างก่ออิฐและต่อสู้ใน การต่อสู้ของ Potidea (432 ปีก่อนคริสตกาล) ค.). อย่างไรก็ตามเขายังโดดเด่นในฐานะลูกศิษย์ของ นักปรัชญา Arquelao (S.V. ค.)
และทีละเล็กทีละน้อย ทรงเป็นเลิศในการเป็นวิทยากร ทรงสร้างสาวกกลุ่มเล็กๆ รอบๆ พระองค์ เช่น เพลโต.ในเวลาเดียวกัน เขาก็กลายเป็นตัวละครที่ไม่สบายใจสำหรับ การปกครองแบบเผด็จการของ Critias และในปี 399 ก. ค. เขาถูกตัดสินประหารชีวิต (กลืนกินเฮมล็อค) สำหรับการทุจริตต่อเยาวชน ความชั่วร้าย และพยายามแนะนำพระเจ้าอื่น การพิจารณาคดีของเขาเป็นการพิจารณาคดีทางการเมืองโดยไม่ต้องสงสัย และแม้ว่าทุกอย่างจะพร้อมสำหรับการหลบหนีของเขา เขาก็ปฏิเสธและแสดงหลักคำสอนข้อหนึ่งของเขา: ต้องเคารพกฎหมายแม้ว่าจะไม่ยุติธรรมก็ตาม
ด้วยวิธีนี้ โสกราตีสถึงแก่กรรมเมื่ออายุ 71 ปี ทิ้งมรดกทางปรัชญาอันยิ่งใหญ่ไว้ให้ลูกหลาน: Socratic School หรือ Platonic Academy
แม้ว่าพระเอกของเราไม่ได้เขียนงานอะไรก็ตาม แต่ความคิดของเขาได้เข้ามาหาเราผ่านลูกศิษย์และผู้ติดตามหลายคน เช่น เพลโต (บทสนทนา The Republic) หรือ ซีโนโฟน (Apolisia, Symposium หรือ Anabasis). ดังนั้นต้องขอบคุณพวกเขาในวันนี้ที่เราสามารถวาดภาพร่างปรัชญาของพวกเขาได้อย่างน่าเชื่อถือ
1. วิธีการแบบเสวนา
ตามความเห็นของโสเครตีส วิธีการของเขาเป็นวิธีที่ช่วยให้เราได้รับและจดจำความจริง และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงใช้ศัพท์ภาษากรีก maieutike = ศิลปะการช่วยคลอดบุตร เพราะสำหรับเขาแล้ว การตั้งครรภ์และการคลอดบุตรเป็นการเทียบเคียงกับกระบวนการที่เราต้องปฏิบัติตามเพื่อให้ได้มาซึ่งความรู้
นี่จึงเป็น กระบวนการที่เจ็บปวด เพราะมันขึ้นอยู่กับการแสดงทั้งชุดของ คำถามที่ยังไม่เสร็จ และไม่สบายใจที่แสดงให้เราเห็นว่าเราไม่มีความรู้อย่างแท้จริงเกี่ยวกับสิ่งที่เราคิดว่ารู้ อย่างไรก็ตาม กระบวนการนี้ที่พรีออรีกลายเป็นเรื่องไม่สบายใจสำหรับหนึ่งในคู่สนทนา ทำให้เราเข้าถึงความรู้ได้ด้วยตัวเอง ช่วยให้เราหาเหตุผลและเปิดใจ
วิธีนี้ แบ่งเป็น 2 ระยะ:
- ประชด: ครูยกหัวข้อให้นักเรียนอภิปราย ทำให้เขาเชื่อว่าเขารู้ (ยกย่อง) แต่ครูไม่รู้ ดังนั้น ครูเริ่มด้วยการถามอย่างแดกดัน (ราวกับว่าเขาไม่รู้อะไรเลย) และปฏิเสธทั้งหมด ตอบคำถามเพิ่มเติมเพื่อพานักเรียนไปยังจุดที่ไม่รู้ว่าจะตอบอย่างไรและตระหนักได้ว่า ไม่รู้ทุกอย่าง
- ไมยูติกส์: ช่วยให้เรานำความรู้ออกจากจิตใจและค้นพบว่าความคิดของเราเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ไม่ถูกต้อง
นอกจากนี้ โสกราตีส ไมยูติกส์ มีลักษณะดังนี้:
- เป็น อภิปรายเท่าเทียมกัน และทั้งสองฝ่ายมีบทบาทอย่างแข็งขัน ที่นี่ นักเรียนจะไม่มีบทบาทเฉยๆแต่มีส่วนร่วม
- เป็นบทสนทนาในครูที่นำนักเรียนไปสู่ ได้รับความรู้ผ่านคำถาม
- ครูไม่แสดงความคิดเห็นของตัวเอง และจำกัดตัวเองให้ถามเท่านั้น เพื่อให้นักเรียนสามารถ ได้รับความจริง
- วัตถุประสงค์คือ: อคติของคำถามทำให้เราตระหนักถึงความเขลาของเราเองและปลดปล่อยตนเองจากความเชื่อหรือความคิดที่ปิดไว้
2. การมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยาหรือปัญญานิยมทางศีลธรรม
NS ปัญญาชนมัวร์l ส่วนหนึ่งของความคิดแบบโสเครติสที่บอกเราว่า ความรู้เป็นคุณธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด และอวิชชาเป็นอกุศลที่ยิ่งใหญ่ที่สุด และดังนั้นสำหรับตัวเอกของเรา ความชั่วคือความไม่รู้ในความดี และผลแห่งความไม่รู้
ดังนั้นคนที่ทำชั่วไม่ได้มาจากความชั่ว แต่มาจากความโง่เขลา (ไม่มีใครทำชั่วโดยรู้เท่าทัน) ดังนั้น ถ้าท่านสอนคนที่ทำชั่วว่าความดีคืออะไร เขาจะแก้ไขและทำความดี เพราะเขาตกเป็นเหยื่อของอวิชชา ในแง่นี้ ปัญญานิยมทางศีลธรรมมีลักษณะเฉพาะโดยพยายามทำให้ การปฏิรูปคุณธรรมและจริยธรรมจากการให้เหตุผล: หาเหตุผลเข้าข้างความดี (ความรู้) และความชั่ว (ความไม่รู้)
สุดท้ายนี้ควรสังเกตว่า ปัญญาชนทางศีลธรรมนี้ได้รับการนิยามตามประเพณีว่า การเข้าใจผิดเกี่ยวกับโสกราตีส เนื่องจากได้รับการพิจารณาว่าเหมาะสมกับวิสัยทัศน์ที่บริสุทธิ์และเป็นบวกของมนุษย์ และในแง่นี้เราต้องจำไว้ว่าเราสามารถรู้ว่าอะไรดีและทำชั่วได้ กระอ้อมกระแอ้ม.
3. ความเป็นสากล
จักรวาลอธิบายโดยโซเครติสเองว่าเป็น แนวคิดที่เป็นนามธรรม และให้นิยามว่าเป็นความคิดที่ว่าวัตถุสองชิ้นที่ต่างกันสามารถมีชื่อเดียวกันได้เพราะเป็นสิ่งเดียวกัน เพราะมันเติมเต็มหน้าที่บางอย่างและเนื่องจากพวกมันมี ลักษณะคล้ายคลึงกัน.
แต่ต้องคำนึงว่าลักษณะเหล่านี้ที่กำหนดสิ่งของหรือวัตถุไม่ใช่วัตถุ แต่ไม่มีสาระสำคัญ และไม่เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา นั่นคือฉันอาจมีดินสอไม้ที่เสื่อมสภาพตามกาลเวลา แต่มันคือ แนวคิดยังคงมีเสถียรภาพ. นำเข้าได้ดี แนวคิดที่ฉันมีเกี่ยวกับสิ่งของไม่ใช่ตัววัตถุเอง
ปรัชญาของโสกราตีสไม่ได้จำกัดอยู่เพียงวิธีการแบบเสวนาของเขาเท่านั้น ไปจนถึงปัญญานิยมทางศีลธรรมสากลเท่านั้น แต่ยังมีประเด็นอื่นๆ ที่ความคิดของเขาโดดเด่นอีกด้วย ภายใน ลักษณะของปรัชญาเสวนาเราเน้นสิ่งต่อไปนี้
แนวคิดปรัชญาของเขา
สำหรับโสเครตีส ปรัชญา ควรนำไปปฏิบัติเป็นหลัก กล่าวคือ ควรมุ่งอภิปราย อภิปรายและไตร่ตรอง ในประเด็นสำคัญๆ เช่น ความยุติธรรม ความดี การเมือง ศาสนา คุณธรรมหรือประชาธิปไตย ตลอดจน สอนให้เรามีชีวิตอยู่เพื่อให้ได้ความรู้ที่แท้จริงในตัวเราและเพื่อแยกความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่ว
ดังนั้นสำหรับตัวเอกของเรา ปรัชญาถูกสร้างขึ้นผ่านบทสนทนา ดังนั้น เขาไม่ได้เขียนอะไรเลย เขาคิดว่าการเขียนมันเสียเวลาไปเปล่าๆ เพื่อสร้างปรัชญาที่แท้จริง ทำให้มันเลือนลางแก่นแท้ของปรัชญา และท้ายที่สุดมันก็กลายเป็นปรัชญาที่ล้าสมัย
ภาพสะท้อนจากโลโก้/เหตุผล
โสกราตีสเป็นปราชญ์กลุ่มแรกใน ไตร่ตรองถึงประเด็นขัดแย้งทางจริยธรรมอันยิ่งใหญ่ (ความดี, การเมือง, ศาสนา, ความยุติธรรม, คุณธรรม ...) จากโลโก้/เหตุผลและไม่ใช่จากตำนาน/เทพนิยาย
กล่าวคือ สำหรับเขาแล้ว จะต้องพบคำอธิบายของภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกอันยิ่งใหญ่ใน เหตุผล และในทางเป็นกลางจึงทำให้มีศีลธรรมและศาสนาเป็นเหตุเป็นผล นอกจากนี้ เหตุผลถือเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุด นั่นคือ เข้าใจจิตวิญญาณว่าเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของแต่ละบุคคล โดยมีเหตุผลคือตัวตนที่มีสติสัมปชัญญะ
ปัญญาและคุณธรรม
ภายในปรัชญาโสกราตีส แนวคิดสองข้อโดดเด่นที่ไปควบคู่กัน ภูมิปัญญา (ความสุขของมนุษย์อยู่ที่ไหน / ความสมดุล) และ คุณธรรมปัญญาคือสิ่งที่เราบรรลุได้ด้วยการตั้งคำถามกับทุกสิ่งที่ถูกกำหนด คิดด้วยตัวเราเอง และตระหนักถึงขีดจำกัดของเรา (ความอ่อนน้อมถ่อมตน)
เพราะฉะนั้น ปัญญาคือสิ่งที่นำเราไปสู่ความสุข สิ่งที่ทำให้เรารู้จักตนเอง (อุปนัย) อันที่ให้อิสระแก่เรา อันที่ช่วยให้เราควบคุมสัญชาตญาณของเรา อันที่ให้ความสมดุลภายในแก่เรา และเหนือสิ่งอื่นใด อันที่นำพาเราไปสู่ คุณธรรม และจะพาเราออกจากความชั่วร้ายที่เลวร้ายที่สุดคือ ความไม่รู้
สอนและรับความรู้
ประเด็นสำคัญอีกประการหนึ่งของปรัชญาของโสกราตีสคือแนวคิดการสอนของเขา ซึ่งมีพื้นฐานมาจากและล. คอนสตรัคติวิสต์. ที่บุคคลสร้างและสร้างความรู้ของตนเองโดยไม่ได้รับอิทธิพลเนื่องจาก ความรู้เป็นสิ่งที่มีมาแต่กำเนิดสำหรับเราเราแค่ต้องการใครสักคนที่จะช่วยให้เราจำมันได้
นอกจากนี้ โสกราตีส ปฏิวัติการสอน: เขาไม่ได้คิดค่าบริการสำหรับชั้นเรียนของเขา พวกเขามุ่งเน้นไปที่บุคคลไม่กี่คนและวิธีการของเขาก็ใช้งานได้จริงอย่างเต็มที่ นั่นคือ สำหรับเขา นักเรียนต้องเป็นวิชาที่กระตือรือร้น ต้องมีส่วนร่วมในการเรียนรู้ของตนเอง และไม่จำกัดตัวเองให้ได้รับความรู้ในทางทฤษฎีตามที่ประกาศโดย นักปรัชญา.
ศาสนาส่วนตัว
นอกจากนี้ ความคิดที่ตัวเอกของเรามีเกี่ยวกับ ศาสนาซึ่งขัดแย้งกับแนวความคิดทางศาสนาของกรีกคลาสสิกโดยตรง สำหรับเขา ประสบการณ์ทางศาสนาต้องเป็นสิ่งที่ใกล้ชิด เป็นส่วนตัว และไม่จำเป็นต้องสร้างอาคารสาธารณะ เพื่อบูชาหรือพูดกับพระเจ้า แต่ก็ควรค่าแก่การสถาปนาสถานที่ศักดิ์สิทธิ์แห่งจิตสำนึกในตัวเรา ข้างใน.
ดังนั้นโสกราตีสจึงไม่เชื่อในศาสนากรีกตามหลักคำสอน เขาบอกเราเกี่ยวกับ ไดมอน หรือพระเจ้า / มโนธรรมของคุณ ตัวตนภายในของเรา เสียงภายในของคุณที่บอกคุณว่าต้องทำอะไร และสิ่งที่เป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์
การเมืองเป็นกิจกรรมของปราชญ์
โสกราตีสยืนยันว่าอำนาจควรถูกครอบครองโดยผู้เชี่ยวชาญหรือนักวิทยาศาสตร์ทางการเมือง ดังนั้นไม่ใช่ทุกคนที่จะมีคุณสมบัติหรือควรปกครอง ดังนั้น เขาวิพากษ์วิจารณ์ว่าความชั่วร้ายอย่างหนึ่งของระบอบประชาธิปไตยคือการปล่อยให้คนโง่เขลาเข้าสู่อำนาจ และยิ่งกว่านั้น โสกราตีสจะไม่เป็นผู้ปกป้องรัฐบาลรูปแบบนี้
