ธรรมแห่งความหลุดพ้นคืออะไร?

เทววิทยาการปลดปล่อยเกิดขึ้นในทศวรรษที่ 1960 เป็นทางเลือกทางจริยธรรมสำหรับผู้ที่อาศัยอยู่ในความยากจนในละตินอเมริกา พูดอย่างกว้างๆ ก็คือตีความคำสอนในพระคัมภีร์ไบเบิลโดยมีเจตนาที่จะสนับสนุนความต้องการของภาคส่วนเปราะบางที่สุดโดยสถาบันทางการเมืองและเศรษฐกิจ

การพัฒนาเป็นหนึ่งในการเกิดขึ้นของขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคมต่างๆ และแม้กระทั่งแบบจำลองทางทฤษฎีที่ พวกเขาไม่เพียงปฏิรูปศาสนจักรเท่านั้น แต่ยังปรับปรุงแนวทางปฏิบัติที่สำคัญที่สุดบางอย่างในชุมชนเป็นหลักด้วย ละตินอเมริกา.

จากเทววิทยายุโรปสู่เทววิทยาการปลดปล่อย

เทววิทยาซึ่งมาจากภาษาละติน ธีออส (พระเจ้าและ โลโก้ (เหตุผล) มันเป็น การไตร่ตรองและการศึกษาเชิงปรัชญาเกี่ยวกับความรู้ คุณลักษณะ และข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า.

เป็นสาขาวิชาที่ซับซ้อนมากและมีประวัติยาวนานหลายศตวรรษ ซึ่งการพัฒนามีความแตกต่างแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับสถานที่ที่เริ่มต้น ด้วยเหตุนี้ การให้คำจำกัดความของทฤษฎีการปลดปล่อยจึงเป็นนัยถึงการเข้าใกล้ประวัติศาสตร์และบริบทของมัน

เทววิทยาในละตินอเมริกา

ต้นกำเนิดของเทววิทยาที่ห่างไกลที่สุดในภูมิภาคละตินอเมริกาสามารถพบได้ในการพิชิตสเปนซึ่งในเวลานั้นมี ได้สร้างรูปแบบระเบียบทางสังคมตามศาสนาคริสต์ซึ่งค่อนข้างจะลืมเลือนความอยุติธรรมที่เกิดจากการล่าอาณานิคมและโดย การเป็นทาส

ในบริบทนี้, มีนักบวชที่เอาใจใส่และอ่อนไหวต่อการสมรู้ร่วมคิดของพระสงฆ์ในการสร้างความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมเช่นเดียวกับการเข้าถึงเพียงเล็กน้อยที่คนจนที่สุดเข้าถึงศาสนจักรได้ พวกเขาวางรากฐานแรกเพื่อตั้งคำถามเกี่ยวกับการปฏิบัติของคริสตจักรและของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในยุคอาณานิคม ซึ่งต่อมาและในบริบทของยุโรปยังคงพัฒนาต่อไป

ด้วยการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของชาวลาตินอเมริกา ศาสนจักรจึงเข้าสู่ภาวะวิกฤติอย่างหนัก ชุมชนถูกแบ่งแยกระหว่างผู้ที่สนับสนุน หรือแม้แต่ต่อสู้เพื่อเอกราช และผู้ที่ไม่ได้; กระบวนการที่ในที่สุดก็ไม่สมบูรณ์แบบหลังจากการต่อสู้ในละตินอเมริกา ซึ่งได้มีการพัฒนาอย่างต่อเนื่องในแง่มุมต่างๆ เมื่อเวลาผ่านไป

เทววิทยากับการต่อสู้ทางสังคม

เข้าสู่ศตวรรษที่ 20 ส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในละตินอเมริกาเริ่มตระหนักถึงปัญหาสังคมหลายประการ ข้ามภูมิภาคซึ่งภาคส่วนหนึ่งของคริสตจักรเริ่มสร้างพันธมิตรกับการเคลื่อนไหวและการต่อสู้ทางสังคมเพื่อประโยชน์ส่วนใหญ่ ไม่มีการป้องกัน

ในช่วงทศวรรษที่ 1960 และเผชิญกับวิกฤตการณ์ทางการเมืองและเศรษฐกิจที่เลวร้ายลงในละตินอเมริกาเช่นเดียวกับก่อนหน้านี้ การเปลี่ยนแปลงของคริสตจักรคาทอลิกในพื้นที่เหล่านี้ สังคม และภาคส่วนสำคัญของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก พัน

ดังนั้นในทศวรรษถัดมา ภาคส่วนนี้จึงวางตำแหน่งตัวเองเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนหลักสำหรับการเปลี่ยนแปลงของปัญหาระเบียบสังคมต่างๆ ที่ก่อให้เกิดความยากจนจำนวนมาก พวกเขาเริ่มตั้งคำถามว่าพระเจ้าและศาสนจักรสามารถเข้าถึงได้ทุกที่ โดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ทางสังคมและเศรษฐกิจ

เหนือสิ่งอื่นใด พวกเขาตั้งคำถามถึงความเข้มข้นของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในเมืองใหญ่ เช่นเดียวกับการปฏิบัติต่างๆ ของโบสถ์ ที่มีลักษณะเหมือนตัวแทนของพวกเขา โดยมีตัวแทนทางการเมืองและเศรษฐกิจที่แบ่งสังคมระหว่างคนจนและ รวย. เป็นอีกครั้งที่มีผู้ตระหนักว่าศาสนจักรมีส่วนร่วมในฐานะพันธมิตรของความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม.

การเพิ่มขึ้นของเทววิทยาการปลดปล่อย

โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบราซิล ส่วนที่ดีของศาสนจักรเริ่มตั้งคำถามในประเด็นสำคัญว่า สภาพสังคม แม้แต่ชนชั้นทางการเมืองเองก็เริ่มเรียกความอยุติธรรมทางสังคมว่า "ผู้ยิ่งใหญ่ บาป".

จากนี้เริ่มสร้างกลยุทธ์ท้องถิ่นสำหรับการพัฒนาสนามซึ่งมีประโยชน์อย่างน้อยใน จุดเริ่มต้น และเหนือสิ่งอื่นใดมีอิทธิพลต่อการทำให้ชนชั้นกลางหัวรุนแรง ซึ่งเริ่มสนับสนุนชนชั้นทางสังคมในแนวทางที่สำคัญ คนงาน ในบริบทนี้ ตัวอย่างเช่น ขบวนการการรู้หนังสือสำหรับผู้ใหญ่ของ เปาโล เฟรียร์ และการสอนผู้ถูกกดขี่ของพระองค์

เวลาต่อมาและความแตกต่างที่แตกต่างกัน เทววิทยาเพื่อการปลดปล่อยได้เผยแพร่ไปยังคิวบา จากนั้นเวเนซุเอลา กัวเตมาลา เปรู และประเทศอื่นๆ ในภูมิภาคซึ่งแม้แต่รัฐบาลสหรัฐก็เปิดตัว "พันธมิตรเพื่อความก้าวหน้า" ซึ่งให้คำมั่นสัญญา ช่วยเหลือเพื่อการพัฒนาสังคม (แม้ว่าจะส่งกำลังตำรวจไปปราบกองโจรด้วยก็ตาม) ด้วยเหตุนี้ ส่วนหนึ่งของศาสนจักรจึงรวมเป็นหนึ่งกับฝ่ายประชาธิปไตยในการดำเนินการช่วยเหลือสังคม

ในระยะสั้น การปฏิวัติทางสังคมเริ่มเกี่ยวข้องกับการไตร่ตรองทางเทววิทยา ซึ่งทำให้วิกฤตของศาสนจักรดั้งเดิมรุนแรงยิ่งขึ้นไปอีก ส่วนสำคัญๆ ของศาสนจักรไม่ได้พบมากนักในด้านการเมือง เช่น ในการดำเนินการทางสังคมโดยตรง ในโครงการชุมชนเพื่อการพัฒนา นี่คือเทววิทยาการปลดปล่อย

ตั้งแต่การกระทำทางสังคมไปจนถึงการกระทำทางการเมืองและขีดจำกัดอื่นๆ

เทววิทยาเพื่อการปลดปล่อยก็พบข้อจำกัดบางประการเช่นกัน โดยตระหนักว่าความยากจนเป็นปัญหาเชิงโครงสร้างที่ต้องการการดำเนินการทางการเมืองจากพื้นฐานที่สุด

นับจากนั้นมา เทววิทยาเพื่อการปลดปล่อยจะต้องเชื่อมโยงโดยตรงกับภาระผูกพันทางการเมืองและเศรษฐกิจในภายหลัง ตัวอย่างเช่น, เกิดขบวนการทางสังคม-เทววิทยาต่างๆ. ดังนั้น เมื่อมีการประกาศเอกสารของสังคายนาวาติกันครั้งที่สอง ความคิดริเริ่มในการปฏิรูปศาสนจักรที่ทำเครื่องหมายศตวรรษที่ 20 ซึ่งเหนือสิ่งอื่นใด ศาสนจักรได้รับบทบาท นักเทววิทยาละตินอเมริกามีความกระตือรือร้นมากขึ้นต่อผู้ซื่อสัตย์และเจียมเนื้อเจียมตัวมากขึ้นและให้ความสำคัญกับปัญหาของภูมิภาค

กล่าวคือ หัวข้อของเทววิทยาไม่ได้เป็นเพียงปัจเจกบุคคลอีกต่อไป แต่เป็นการเปล่งเสียงเชิงวิพากษ์ของนักศาสนศาสตร์กับชุมชนผู้เชื่อ โดยเฉพาะชุมชนที่อยู่ในความยากจน

นี่คือเหตุผลว่าทำไมจึงเรียกว่าเทววิทยาการปลดปล่อยละตินอเมริกา เนื่องจากมีสมาธิ ในปัญหาของลาตินอเมริกาเอง การแตกหักครั้งสำคัญได้ถูกสร้างขึ้นด้วยเมทริกซ์ ยุโรป มีแม้กระทั่งผู้ที่เรียกตัวเองว่า "บิชอปแห่งโลกที่สาม" หรือ "การเคลื่อนไหวของนักบวชเพื่อโลกที่สาม" พวกเขาเองเป็นผู้ใช้คำว่า "ปลดปล่อย"

นักบวชต้องมีพันธะสัญญาต่อการเปลี่ยนแปลงของสังคม ต่อต้านความรุนแรงเชิงโครงสร้างและสถาบันระดับโลก ความยากจนเริ่มเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นเรื่องที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า และวิธีแก้ปัญหาก็เช่นกัน

การพัฒนาที่ตามมาได้ขยายไปสู่สาขาต่างๆ และไปสู่การสะท้อนในบริบทนอกละตินอเมริกา ล่าสุดได้มีการพัฒนาร่วมกับ สตรีนิยมทฤษฎีมาร์กซิสต์และคำถามเกี่ยวกับการตกเป็นเหยื่ออย่างต่อเนื่องของผู้คนในสถานการณ์ที่เปราะบางนั่นคือ เกี่ยวกับความจำเป็นในการรับรู้ผู้คนที่อาศัยอยู่ในความยากจนในฐานะตัวแทนและไม่ใช่แค่เหยื่อเท่านั้น ในโครงสร้างทางสังคม

การอ้างอิงบรรณานุกรม:

• ดัสเซล, อี. (1997). วิมุตติธรรม. การเปลี่ยนแปลงสมมติฐานทางญาณวิทยา Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• หลานชายเจ (1988). ธรรมในโลกที่เป็นทุกข์. เทววิทยาการปลดปล่อยเป็น "Intellectus Amoris" นิตยสารเทววิทยาละตินอเมริกา สืบค้นเมื่อ 26 เมษายน 2561. มีจำหน่ายใน http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• เบอร์รีแมน, พี. (1989). เทววิทยาวิมุตติ. ข้อเท็จจริงที่สำคัญเกี่ยวกับขบวนการปฏิวัติในละตินอเมริกาและที่อื่น ๆ สืบค้นเมื่อ 25 เมษายน 2561. มีจำหน่ายใน http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• โลอิส, เจ. (1986). วิมุตติธรรม. ทางเลือกสำหรับคนจน Iepala: มาดริด