สัจนิยมทางศีลธรรม: ฐานและประวัติของตำแหน่งทางปรัชญานี้

สัจนิยมทางศีลธรรมเป็นตำแหน่งทางปรัชญาที่ปกป้องการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์ของข้อเท็จจริงทางศีลธรรม. กล่าวคือ รักษาไว้โดยไม่คำนึงถึงคุณสมบัติเชิงอัตวิสัย ความรู้ความเข้าใจหรือสังคม สถานที่และการกระทำทางศีลธรรมมีความเป็นจริงที่สามารถตรวจสอบได้

ประเด็นหลังนี้ก่อให้เกิดการอภิปรายทางปรัชญาที่ยาวและซับซ้อนเกี่ยวกับคำถามต่างๆ ดังต่อไปนี้: มีการยืนยันทางศีลธรรมที่แท้จริงหรือไม่? ตัวอย่างเช่น ความซื่อสัตย์มีความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์หรือไม่? อะไรให้คุณภาพ "จริง" แก่การยืนยันทางศีลธรรม? มันเป็นการถกเถียงในเชิงอภิปรัชญาหรือเชิงความหมายมากกว่ากัน? ในทำนองเดียวกันและนอกเหนือจากการโต้วาทีทางปรัชญาแล้ว สัจนิยมทางศีลธรรมได้รวมอยู่ในทฤษฎีที่สำคัญของการพัฒนาทางจิตวิทยา

ตามที่กล่าวมาข้างต้น เราจะเห็นในเบื้องต้นว่าสัจนิยมทางศีลธรรมคืออะไร มีจุดยืนทางปรัชญาอะไรบ้างที่ใช้ถกเถียงกัน และรวมเข้าเป็นจิตวิทยาได้อย่างไร

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "10 ทฤษฎีทางปรัชญาที่น่าสนใจที่สุด"

สัจนิยมทางศีลธรรมคืออะไร?

สัจนิยมทางศีลธรรมคือตำแหน่งทางปรัชญาที่ยืนยันการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์ของข้อเท็จจริงทางศีลธรรม ตาม Devitt (2004) สำหรับสัจนิยมทางศีลธรรม มีข้อความทางศีลธรรมที่เป็นความจริงอย่างเป็นกลาง ซึ่งสามารถสรุปได้ดังต่อไปนี้:

มีผู้คนและการกระทำที่ในทางศีลธรรม ดี ชั่ว ซื่อสัตย์ ไม่ปรานีฯลฯ

สำหรับผู้ปกป้อง ความสมจริงทางศีลธรรมเป็นส่วนสำคัญของโลกทัศน์ของวิชาโดยทั่วไป และสำหรับวิทยาศาสตร์ โดยเฉพาะก่อนที่จะเกิดกระแสร่วมสมัยที่ตั้งคำถามถึงความสัมพันธ์ระหว่าง “ความหมาย” กับ "จริง".

เขายืนยันว่าความโหดร้ายของบุคคลทำงานเป็นคำอธิบายพฤติกรรมของเขา สิ่งที่ทำให้ข้อเท็จจริงทางศีลธรรมเป็นส่วนหนึ่งของลำดับชั้นของข้อเท็จจริงที่ประกอบกันเป็นโลก เป็นธรรมชาติ.

พื้นหลังบางส่วน

ความสมจริง โดยทั่วไปแล้ว มันเป็นตำแหน่งทางปรัชญาที่สนับสนุนการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์ (เป็นอิสระจากผู้สังเกตการณ์) ของข้อเท็จจริงของโลก. ซึ่งหมายความว่าการรับรู้ของเราเป็นตัวแทนที่ซื่อสัตย์ของสิ่งที่เราสังเกต และเช่นเดียวกันเมื่อเราพูด: โดยการยืนยันบางสิ่งตามตัวอักษร การมีอยู่และความจริงของสิ่งนั้นจะได้รับการยืนยัน กล่าวคือเบื้องหลังของการโต้เถียงนี้ มีความสัมพันธ์แบบเอกพจน์ระหว่างภาษาและความหมาย

จาก "จุดเปลี่ยนทางภาษาศาสตร์" ของศตวรรษที่ 20 การโต้วาทีและประเด็นทางปรัชญาได้รับการปฏิบัติโดยสัมพันธ์กับภาษาและเป็น ตั้งคำถามถึงความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งหลังและความหมายซึ่งมีการตั้งคำถามถึงความจริงทางปรัชญาส่วนใหญ่ด้วย พื้นฐาน.

ประการหลังนี้ทำให้นักปรัชญาหลายคนแยกความแตกต่างระหว่างการโต้วาทีเกี่ยวกับความหมายที่เรามอบให้กับโลก และการโต้วาทีเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ในโลกภายนอก นั่นคือระหว่างการโต้วาทีเชิงอภิปรัชญาและการโต้วาทีเชิงความหมาย สัจนิยมเป็นจุดยืนทางปรัชญาสามารถเห็นได้ในหลายพื้นที่ เช่น ในปรัชญาวิทยาศาสตร์ ใน ญาณวิทยาหรืออย่างที่เป็นอยู่ในศีลธรรม

มิติของความสมจริงทางศีลธรรม

ตามจุดยืนทางปรัชญานี้ ข้อเท็จจริงทางศีลธรรมถูกแปลเป็นข้อเท็จจริงทางจิตวิทยาและสังคม.

ดังนั้นจึงมีการกระทำที่ "ควร" ดำเนินการและอื่น ๆ ที่ไม่ได้รวมถึงชุดของสิทธิ์ที่สามารถมอบให้กับอาสาสมัครได้ และทั้งหมดนี้สามารถตรวจสอบได้อย่างเป็นกลาง เนื่องจากสิ่งเหล่านี้มีอยู่โดยอิสระจากบุคคลหรือบริบททางสังคมที่สังเกตหรือให้คำจำกัดความพวกเขา ด้วยเหตุนี้ Devitt (2004) จึงบอกเราว่าสัจนิยมทางศีลธรรมนั้นดำรงอยู่ในสองมิติ:

1. ความเป็นอิสระ

ความเป็นจริงทางศีลธรรมไม่ขึ้นกับจิตใจ เนื่องจากข้อเท็จจริงทางศีลธรรมเป็นวัตถุวิสัย (ไม่เป็นไปตามความรู้สึก ความคิดเห็น ทฤษฎี หรือแบบแผนทางสังคมของเรา)

2. การดำรงอยู่

มันรักษาความมุ่งมั่นต่อข้อเท็จจริงทางศีลธรรมเนื่องจากมันยืนยันการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์

การวิพากษ์วิจารณ์และการถกเถียงเกี่ยวกับความเที่ยงธรรมของข้อเท็จจริงทางศีลธรรม

การวิพากษ์วิจารณ์สัจนิยมทางศีลธรรมมาจากกระแสอัตนัยและสัมพัทธภาพ ผู้ตั้งคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างภาษากับองค์ประกอบต่าง ๆ ที่ประกอบขึ้นเป็นความเป็นจริงทางจิตวิทยาและสังคม ตลอดจนความเป็นไปได้ในการพูดถึงความเป็นจริงดังกล่าวโดยไม่คำนึงว่าใครเป็นผู้ให้คำจำกัดความหรือประสบกับสิ่งนั้น

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในบริบทของสัจนิยมทางศีลธรรมและสัมพัทธภาพ เกิดการวิพากษ์วิจารณ์หลักสองประการที่เรียกว่า พวกเขาทั้งหมดถกเถียงกันในเรื่องการสอบสวนเรื่องเดียวกัน: การยืนยันทางศีลธรรม

และในแง่หนึ่งพวกเขาสงสัยว่าคำยืนยันเหล่านี้พูดถึงข้อเท็จจริงทางศีลธรรมหรือไม่ และอีกแง่หนึ่งว่าข้อเท็จจริงเหล่านั้นหรืออย่างน้อยบางส่วนเป็นความจริงหรือไม่ ในขณะที่สัจนิยมทางศีลธรรมจะตอบคำถามทั้งสองอย่างในเชิงยืนยัน และจะถามว่าอะไรทำให้ข้อเท็จจริงทางศีลธรรม "จริง" ในแง่ที่เป็นสากล ทฤษฎีที่ไม่ใช่ความรู้ความเข้าใจและข้อผิดพลาดจะตอบสนองในรูปแบบที่แตกต่างกัน

ไม่ใช่ความรู้ความเข้าใจ

การไม่รับรู้ความคิดถือว่าการเรียกร้องทางศีลธรรมไม่สอดคล้องกับคุณสมบัติทางศีลธรรม อันที่จริง มันไม่เป็นเช่นนั้น เป็นคำยืนยันที่ถูกต้องแต่เป็นประโยคบ่งชี้ที่ไม่มีเงื่อนไขความจริงที่สอดคล้องกับ ข้อเท็จจริง

เป็นประโยคที่แสดงทัศนคติ อารมณ์พวกเขากำหนดบรรทัดฐาน แต่ไม่ใช่ข้อเท็จจริงทางศีลธรรม การวิเคราะห์ความหมายนี้มาพร้อมกับตำแหน่งเลื่อนลอยที่ยืนยันว่าไม่มีคุณสมบัติหรือข้อเท็จจริงทางศีลธรรม

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ที่ไม่มีความรู้ความเข้าใจปฏิเสธว่าคำพูดทางศีลธรรมพาดพิงถึงข้อเท็จจริงที่เป็นปรนัย ดังนั้น พวกเขาจึงปฏิเสธด้วยว่าสิ่งเหล่านี้เป็นความจริง กล่าวอีกนัยหนึ่ง พวกเขาปฏิเสธคำอธิบายของนักสัจนิยมเกี่ยวกับธรรมชาติและความเป็นจริงทางศีลธรรม และพวกเขาปฏิเสธคำกล่าวอ้างของนักสัจนิยมเกี่ยวกับบทบาทเชิงสาเหตุของความเป็นจริง

ทฤษฎีข้อผิดพลาด

ในความหมายกว้างๆ ทฤษฎีข้อผิดพลาดของนักปรัชญาชาวออสเตรเลีย (เป็นที่รู้จักในเรื่องความกังขาทางศีลธรรมของเขา) จอห์น เลสลี แมคกี กล่าวว่า การกล่าวอ้างทางศีลธรรมมีความหมายทางศีลธรรม แต่ไม่มีสิ่งใดที่สามารถเป็นความจริงได้ทั้งหมด นั่นคือ มีข้อเท็จจริงทางศีลธรรมที่รายงานผ่านการกล่าวอ้างทางศีลธรรม แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นความจริงเสมอไป

สำหรับทฤษฎีข้อผิดพลาดนั้นไม่มีข้อเท็จจริงทางศีลธรรมในตัวมันเอง นั่นคือมันปฏิเสธการมีอยู่ของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ใดๆ ของศีลธรรม เพื่อวิเคราะห์ว่าเหตุใดผู้คนจึงโต้เถียงกันเกี่ยวกับข้อเท็จจริงทางศีลธรรมที่ไม่มีอยู่จริง ผู้ที่รับตำแหน่งในการป้องกันทฤษฎีข้อผิดพลาดสามารถชี้ให้เห็นได้ว่า การยืนยันทางศีลธรรมถูกนำมาใช้เพื่อระดมอารมณ์ ทัศนคติ หรือความสนใจส่วนตัว (สมมติว่าการสนทนาเหล่านี้ให้ข้อมูลเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่มีความหมายสำคัญ) ศีลธรรม).

ในส่วนของเขา คนที่ปกป้องการไม่รับรู้ความคิดสามารถวิเคราะห์สถานการณ์เดียวกันโดยอ้างถึงประโยชน์เชิงปฏิบัติของการพูดราวกับว่าข้อความ การอ้างสิทธิ์ทางศีลธรรมอ้างว่ารายงานข้อเท็จจริงอย่างแท้จริง แม้ว่าพวกเขาจะไม่รายงานก็ตาม (เมื่อพิจารณาถึงแนวคิดเรื่องการอ้างสิทธิ์ทางศีลธรรมแล้ว ข้อเท็จจริง).

ความสมจริงทางศีลธรรมในจิตวิทยาพัฒนาการ

ความสมจริงทางศีลธรรมก็เป็นหนึ่งในแนวคิดหลักใน ทฤษฎีพัฒนาการทางศีลธรรมของฌอง เพียเจต์ นักจิตวิทยาชาวสวิส.

ประมาณ สิ่งที่เขาเสนอคือ เด็ก ๆ จะต้องผ่านสองขั้นตอนหลัก ๆ ซึ่งมีลักษณะเป็นขั้นตอนของการใช้เหตุผลเชิงนามธรรมที่ก้าวหน้าขึ้นเรื่อย ๆ. ขั้นตอนเหล่านี้ดำเนินไปตามลำดับเดียวกันในเด็กทุกคน โดยไม่คำนึงถึงบริบททางวัฒนธรรมหรือองค์ประกอบอื่นๆ ภายนอกตัวบุคคล ขั้นตอนดังต่อไปนี้:

• ระยะความสมจริงทางศีลธรรมหรือต่างกัน (5 ถึง 10 ปี)ที่ซึ่งเด็ก ๆ ยึดถือกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมกับบุคคลผู้มีอำนาจและอำนาจในมุมมองที่แบ่งแยกระหว่างความดีและความชั่ว และปล่อยให้ความรู้สึก เช่น ความซื่อสัตย์หรือความยุติธรรมปรากฏขึ้น
• เวทีอิสระหรืออิสระทางศีลธรรม (อายุ 10 ปีขึ้นไป)เมื่อเด็กอ้างถึงความไร้เหตุผลต่อบรรทัดฐาน พวกเขาสามารถท้าทายหรือละเมิดกฎเหล่านั้นได้ และยังดัดแปลงสิ่งเหล่านั้นตามการเจรจาต่อรองอีกด้วย

ต่อมานักจิตวิทยาชาวอเมริกัน ลอว์เรนซ์ โคห์เบิร์ก เขาสรุปได้ว่ายังไม่บรรลุวุฒิภาวะทางศีลธรรมหลังจากขั้นตอนที่สองที่เพียเจต์เสนอ เขาอธิบายแผนการพัฒนาทางศีลธรรมของเขาอย่างละเอียดในหกขั้นตอน ซึ่งรวมถึงสองคนแรกของนักจิตวิทยาชาวสวิส รวมทั้งแนวคิดที่ว่าศีลธรรมเป็นหลักการสากลที่ไม่สามารถได้มาแต่แรก วัยเด็ก.

สิ่งที่โคห์ลเบิร์กทำคือการนำทฤษฎีพัฒนาการทางความคิดของเพียเจต์ไปใช้ในการศึกษารายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับวิวัฒนาการของการตัดสินทางศีลธรรม การทำความเข้าใจสิ่งเหล่านี้เป็นกระบวนการสะท้อนค่านิยม และจากความเป็นไปได้ในการจัดลำดับตามลำดับชั้นเชิงตรรกะที่เปิดโอกาสให้เผชิญกับปัญหาที่ขัดแย้งกัน

การศึกษาของ Piaget และ Kohlberg ถือเป็นแนวทางที่สำคัญมาก จิตวิทยาพัฒนาการอย่างไรก็ตาม พวกเขายังได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ต่างๆ นาๆ อย่างแม่นยำถึงการดึงดูดความเป็นกลางและความเป็นสากลของการพัฒนา ศีลธรรมที่สามารถประยุกต์ใช้ในการทำความเข้าใจทุกเรื่องโดยไม่คำนึงถึงประเด็นต่างๆ เช่น บริบททางวัฒนธรรมหรือ เพศ.

การอ้างอิงบรรณานุกรม:

• เซเยอร์-แมคคอร์ด, จี. (2015). ความสมจริงทางศีลธรรม สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด สืบค้นเมื่อ 13 สิงหาคม 2018. มีอยู่ใน: https://plato.stanford.edu/entries/moral-realism/
• เดวิตต์, เอ็ม. (2004). ความสมจริงทางศีลธรรม: มุมมองที่เป็นธรรมชาติ นิตยสาร Areté of Philosophy, XVI(2): 185-206.
• บาร์รา, อี. (1987). การพัฒนาคุณธรรม: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับทฤษฎีของโคห์ลเบิร์ก วารสารจิตวิทยาละตินอเมริกา, 19 (1): 7:18.