อัตถิภาวนิยม: ความหมายและประวัติของโรงเรียนแห่งความคิดนี้

เราทุกคนเคยสงสัยว่าเหตุใดเราจึงเข้ามาในโลกและมีบทบาทอย่างไรในโลกนี้ คำถามเหล่านี้เป็นคำถามพื้นฐานและโดยธรรมชาติสำหรับมนุษย์ ซึ่งตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ปรัชญาและศาสนาได้พยายามค้นหาคำตอบมาโดยตลอด

อัตถิภาวนิยมเป็นกระแสแห่งความคิดที่แสวงหาคำตอบของการดำรงอยู่ของมนุษย์. ไม่เพียงแค่นั้น; กระแสอัตถิภาวนิยมยังพยายามเติมเต็มความว่างเปล่าที่น่าวิตกซึ่งเกิดขึ้นเมื่อมนุษย์ตั้งคำถามถึงฐานของการมีอยู่ของพวกเขาในโลก ฉันมาที่นี่เพื่ออะไร ฉันมาทำไม และที่สำคัญที่สุด: มันสมเหตุสมผลไหมที่ฉันเป็น

ลัทธิอัตถิภาวนิยมได้พัฒนามาตลอดหลายศตวรรษ และขึ้นอยู่กับผู้แต่งและช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ โดยเน้นย้ำแง่มุมใดแง่มุมหนึ่ง อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความแตกต่างที่เห็นได้ชัด การแตกสาขาเหล่านี้ล้วนมีจุดที่เหมือนกัน นั่นคือการพิจารณาว่ามนุษย์มีอิสระและรับผิดชอบต่อชะตากรรมของตนเองอย่างแท้จริง

ในบทความนี้ เราจะทบทวนฐานของกระแสความคิดนี้ และเราจะหยุดที่ผู้เขียนอัตถิภาวนิยมที่สำคัญที่สุด

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "ปรัชญา 10 สาขา (และนักคิดหลัก)"

อัตถิภาวนิยมคืออะไร?

โดยพื้นฐานแล้ว ตามชื่อของมันบ่งบอกว่า อัตถิภาวนิยมถามว่าอะไรคือความหมายของการดำรงอยู่ หรือค่อนข้าง ถ้ามันสมเหตุสมผล

. เพื่อให้ได้ข้อสรุปบางอย่าง โรงเรียนแห่งความคิดนี้จะทำการวิเคราะห์สภาพของมนุษย์ ชำแหละลักษณะต่างๆ เช่น เสรีภาพของบุคคลหรือความรับผิดชอบของเขาก่อนการดำรงอยู่ของเขาเอง (และของผู้อื่น) คนอื่น).

อัตถิภาวนิยมไม่ใช่โรงเรียนที่เป็นเนื้อเดียวกัน นักคิดชั้นแนวหน้ากระจัดกระจายไปทั้งในแวดวงปรัชญาอย่างเคร่งครัดและในแวดวงวรรณกรรม นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างทางแนวคิดมากมายระหว่างนักอัตถิภาวนิยมเหล่านี้ ซึ่งเราจะวิเคราะห์ในหัวข้อถัดไป

อย่างไรก็ตาม เราพบองค์ประกอบหนึ่งที่นักคิดเหล่านี้มีร่วมกัน นั่นคือการค้นหาคำว่า ก เส้นทางแห่งการเอาชนะบรรทัดฐานทางศีลธรรมและจริยธรรมที่เป็นของสรรพสัตว์ในทางทฤษฎี มนุษย์ อัตถิภาวนิยมสนับสนุนความเป็นปัจเจกบุคคล กล่าวคือ, เชื่อในความรับผิดชอบของแต่ละบุคคลเมื่อทำการตัดสินใจดังนั้นสิ่งเหล่านี้จะต้องขึ้นอยู่กับความต้องการเฉพาะของตนเองและส่วนบุคคล และไม่ขึ้นอยู่กับแหล่งศีลธรรมสากล เช่น ศาสนาหรือปรัชญาเฉพาะ

• คุณอาจสนใจ: "มนุษยศาสตร์ทั้ง 8 สาขา (และแต่ละสาขาเรียนอะไร)"

ปัจเจกนิยมอัตถิภาวนิยม

หากตามที่เราแสดงความคิดเห็นในส่วนที่แล้ว นักอัตถิภาวนิยมยืนยันว่าคนๆ หนึ่งต้องก้าวข้ามหลักศีลธรรมและจริยธรรมสากล เนื่องจาก แต่ละคนต้องหาทางของตัวเองถ้าอย่างนั้นทำไมเราจึงพบว่านักคิดคริสเตียนที่ลึกซึ้งอยู่ในกระแสนี้ เช่นเดียวกับกรณีของ Kierkegaard?

Soren Kierkegaard (1813-1855) ถือเป็นบิดาของปรัชญาอัตถิภาวนิยม แม้ว่าเขาจะไม่เคยใช้คำนี้เพื่ออ้างถึงความคิดของเขาก็ตาม Kierkegaard เกิดมาในครอบครัวที่พ่อของเขามีภาวะจิตใจไม่มั่นคง ได้รับผลกระทบจากสิ่งที่เรียกว่า "ความเศร้าโศก" ในตอนนั้น ซึ่งไม่มีอะไรมากไปกว่า ภาวะซึมเศร้า พงศาวดาร

การเลี้ยงดูของ Soren ในวัยเยาว์นั้นเคร่งครัดในศาสนา และในความเป็นจริงแล้วเขาเป็นผู้ศรัทธามาตลอดชีวิต แม้ว่าเขาจะวิจารณ์สถาบันสงฆ์นิกายลูเทอแรนอย่างรุนแรงก็ตาม ดังนั้น เคียร์เคอการ์ดจึงถูกจำกัดขอบเขตอยู่ในสิ่งที่เรียกว่า "การมีอยู่จริงของคริสเตียน" ซึ่งเราพบว่าผู้เขียนมีความสำคัญพอๆ กับดอสโตเยฟสกี, อูนามูโน หรือเกเบรียล มาร์เซล

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "จิตวิทยาวัฒนธรรมคืออะไร"

การดำรงอยู่ของคริสเตียน

แต่คุณจะก้าวข้ามหลักจริยธรรมสากลได้อย่างไร ผ่านทางศาสนาคริสต์ ซึ่งเป็นเพียงหลักจริยธรรมและศีลธรรมเท่านั้น ดังที่ลัทธิอัตถิภาวนิยมชี้ให้เห็น เคียร์เคการ์ดสร้างความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพระเจ้า นั่นคือเน้นอีกครั้งที่ปัจเจกนิยม

ดังนั้นจึงจำเป็นต้องลืมเกี่ยวกับศีลธรรมและบรรทัดฐานที่กำหนดไว้ล่วงหน้าซึ่งใช้ได้ในทางทฤษฎีสำหรับมนุษย์ทุกคน และ แทนที่พวกเขาด้วยการตัดสินใจทางจริยธรรมและศีลธรรมที่เกิดขึ้นจากแต่ละบุคคลโดยเฉพาะ และความสัมพันธ์โดยตรงและเป็นส่วนตัวกับพระเจ้า เห็นได้ชัดว่าทั้งหมดนี้นำมาซึ่งเสรีภาพอย่างแท้จริง เจตจำนงเสรีไม่จำกัด ซึ่งเป็นสิ่งที่ Kierkegaard กล่าว ทำให้เกิดความทุกข์ระทมในมนุษย์

ลัทธิอัตถิภาวนิยมของคริสเตียนมีเคียร์เคการ์ดเป็นผู้ถือมาตรฐาน แต่เราก็พบเช่นกัน นักเขียนคนสำคัญที่อยู่ในกระแสนี้ เช่น Dostoevsky หรือ Miguel de Unamuno. คนแรกถือเป็นหนึ่งในตัวแทนคนแรกของวรรณกรรมอัตถิภาวนิยม ทำงานเหมือน ความทรงจำใต้ดิน, ปีศาจ ทั้ง อาชญากรรมและการลงโทษ พวกเขาเป็นอนุสาวรีย์ที่แท้จริงของความทุกข์ทรมานและการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ที่เข้าถึงจิตวิญญาณที่สูงขึ้นโดยเจตจำนงเสรี

สำหรับ Miguel de Unamuno ผลงานของเขาโดดเด่น ความรู้สึกเศร้าของชีวิตในผู้ชายและผู้คนซึ่งผู้เขียนอิงตามทฤษฎีของ Soren Kierkegaard เพื่อเจาะลึกปัจเจกนิยมและความปวดร้าวภายในของมนุษย์

"อเทวนิยม" อัตถิภาวนิยม

มีกระแสอื่นในอัตถิภาวนิยมที่แตกต่างอย่างมากจากผู้ประพันธ์ เช่น เคียร์เคอการ์ด ดอสโตเยฟสกี อูนามูโน หรือเกเบรียล มาร์เซล มุมมองอื่นนี้เรียกว่า "อัตถิภาวนิยมต่ำช้า" เนื่องจากมันเหินห่างจากความเชื่อเหนือธรรมชาติใดๆ หนึ่งในตัวแทนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของกระแสนี้คือ Jean-Paul Sartre (1905-1980).

ในซาร์ตร์ เจตจำนงเสรีและเสรีภาพของมนุษย์มาถึงขีดสุดของการแสดงออก โดยถือว่ามนุษย์ไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากสิ่งที่เขาสร้างขึ้นจากตัวเขาเอง กล่าวอีกนัยหนึ่งไม่มีอะไรที่แน่นอนว่ามนุษย์เข้ามาในโลกเมื่อใด เป็นการตัดสินใจของคุณเองที่สร้างความหมายของคุณเอง

แน่นอนว่าสิ่งนี้ขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องการมีอยู่ของพระเจ้าผู้สร้างอย่างสิ้นเชิง เนื่องจากหากเป็นมนุษย์ มาถึงโลกโดยไม่ได้กำหนด กล่าวคือ ไม่มีแก่นสาร ทึกทักเอาเองว่าเป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้นมาโดยไร้ความหมาย ที่เหนือกว่า ทฤษฎีการทรงสร้างใด ๆ ก็ยืนยันว่าพระเจ้าสร้างมนุษย์ด้วยจุดประสงค์เฉพาะ ในซาร์ตร์ไม่เป็นเช่นนั้น นักคิดอัตถิภาวนิยมส่วนใหญ่เห็นด้วยกับสิ่งนี้: การดำรงอยู่มาก่อนสาระสำคัญ ดังนั้น มันเป็นเพียงเจตจำนงของมนุษย์ เสรีภาพและเจตจำนงเสรีของเขาเท่านั้น ที่สามารถหล่อหลอมความหมายของการเป็นอยู่ได้ มนุษย์.

Albert Camus (1913-1960) ก้าวไปอีกขั้นโดยระบุว่าในความเป็นจริงแล้ว ไม่ว่าพระเจ้าจะมีอยู่จริงหรือไม่ก็ตาม มันไม่เกี่ยวข้องกับมนุษย์เลย. ดังนั้น คำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับคำตอบของคำถามนี้ นี่คือเหตุผลที่ Camus มักถูกจัดว่าเป็นผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

Albert Camus เป็นบิดาแห่งปรัชญาไร้สาระ. ความไร้เหตุผลของกามูส์ทำให้ปรัชญาอัตถิภาวนิยมมาถึงขีดสุด เพราะเมื่อถูกถามว่า "ชีวิตมีความหมายหรือไม่" กามูส์ตอบด้วยเสียงกังวานว่า "ไม่" แท้จริงแล้ว ตามที่นักคิดผู้นี้กล่าวไว้ การมีอยู่ไม่มีความหมายใดๆ ชีวิตมนุษย์จมดิ่งสู่ความไร้สาระที่สุด ดังนั้นจึงเป็นหมัน (และไร้ประโยชน์) ในการค้นหาคำตอบ สิ่งที่ต้องทำแล้วและตามที่ผู้เขียนในผลงานที่มีชื่อเสียงของเขา ตำนานของ Sisyphusคือการหยุดถามคำถามและใช้ชีวิต Sisyphus จะต้องมีความสุขในขณะที่เขาผลักหิน เพราะเขาไม่มีทางที่จะกำจัดมันได้

ความรับผิดชอบทำให้เกิดความวิตกกังวล

ถ้าตามที่เรายืนยันแล้ว มนุษย์มีเจตจำนงเสรีอย่างแท้จริง (ความคิดที่ว่าทั้งหมด นักคิดอัตถิภาวนิยม) ซึ่งหมายความว่าการกระทำของพวกเขาเป็นความรับผิดชอบแต่เพียงผู้เดียว ของเธอ. และนั่นคือสาเหตุที่มนุษย์ใช้ชีวิตจมอยู่ในความทุกข์ระทมตลอดกาล

ในกรณีของ Kierkegaard ความปวดร้าวนี้เป็นผลมาจากความไม่แน่ใจ. ชีวิตคือทางเลือกที่ต่อเนื่อง การเผชิญหน้ากับสิ่งใดสิ่งหนึ่งอย่างถาวร นี่คือสิ่งที่นักปรัชญาเรียกว่า ความตระหนักในความรับผิดชอบของตนเองและความกลัวว่าสิ่งนี้จะนำมาซึ่งสิ่งที่ทำให้มนุษย์ฝากทางเลือกของตนไว้ในคนอื่นหรือในหลักศีลธรรมสากล จากข้อมูลของ Kierkegaard นี่เป็นผลมาจากความปวดร้าวที่ต้องตัดสินใจ

ในส่วนของเขา ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ยืนยันว่ามนุษย์ไม่ได้มีหน้าที่รับผิดชอบเพียงเพื่อตัวเองเท่านั้น แต่เพื่อมวลมนุษยชาติด้วย. กล่าวอีกนัยหนึ่ง: การกระทำที่คุณทำทีละอย่างจะส่งผลในชุมชน อย่างที่เราเห็น ความปวดร้าวในกรณีนี้ทวีคูณขึ้น เนื่องจากไม่ได้เป็นเพียงชีวิตของคุณเท่านั้นที่อยู่ในมือคุณ แต่รวมถึงสังคมทั้งหมดด้วย

ความปวดร้าวที่สำคัญนี้คือสิ่งที่นำพามนุษย์ไปสู่วิกฤตที่ลึกล้ำและนำไปสู่การมองโลกอย่างไม่สนใจ ใช่ ความรับผิดชอบทางศีลธรรมทั้งหมดตกอยู่กับแต่ละคน หากในฐานะนักอัตถิภาวนิยม ยอมรับหลักค่านิยมที่เป็นสากลซึ่งชี้นำเรา จากนั้นเราจะพบว่าตัวเองอยู่เบื้องหน้าเหวลึก ก่อนความว่างเปล่า แน่นอน

แล้วจะออกจากสถานการณ์ที่น่าท้อใจนี้ได้อย่างไร? แต่ก่อนที่จะมุ่งเน้นไปที่ "แนวทางแก้ไข" ที่เสนอโดยผู้เขียนอัตถิภาวนิยมหลายคน (และเราใส่ไว้ในเครื่องหมายคำพูดเพราะใน ไม่มีวิธีแก้ปัญหาที่แน่นอน) ให้เราทบทวนบริบททางประวัติศาสตร์ที่อนุญาตให้มีการปรากฏตัวของกระแสนี้ คิด. เพราะแม้ว่าเราจะพบร่องรอยของอัตถิภาวนิยมได้ตลอดประวัติศาสตร์ (เช่น มีผู้เขียนชี้ไปที่ นักบุญออกัสตินและนักบุญโทมัส อไควนาส ในฐานะผู้ประพันธ์ก่อนอัตถิภาวนิยม) ยังไม่ถึงศตวรรษที่ 19 กระแสนี้ดำเนินไปอย่างสมบูรณ์ บังคับ. มาดูกันว่าทำไม

• คุณอาจสนใจ: "ความวิตกกังวลที่มีอยู่: มันคืออะไรและส่งผลต่อจิตใจมนุษย์อย่างไร"

บริบท: วิกฤตของศตวรรษที่ 19 และ 20

การปฏิวัติอุตสาหกรรมซึ่งเริ่มขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 ค่อยๆ เปลี่ยนมนุษย์ให้กลายเป็นเครื่องจักร. นอกจากนี้ยังมีวิกฤตทางศาสนาที่รุนแรง ซึ่งการค้นพบทางวิทยาศาสตร์มีหลายสิ่งหลายอย่างที่ต้องทำ เช่น ทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วิน และอื่น ๆ อีกมากมาย ขบวนการแรงงานเริ่มยึดครองเมือง การวิพากษ์วิจารณ์ชนชั้นกระฎุมพีและศาสนจักรนั้นเด่นชัดและรุนแรงมากขึ้นเรื่อยๆ ความก้าวหน้าทำให้มนุษย์มึนเมา และเขาลืมพระเจ้า ดังนั้น ศตวรรษที่ 19 จึงเป็นศตวรรษแห่งการมองโลกในแง่บวกที่เป็นเลิศ

ในขณะเดียวกัน ยุโรปก็จมอยู่กับอาวุธยุทโธปกรณ์ที่ก้าวหน้าซึ่งจะนำไปสู่สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง มหาอำนาจแห่งยุโรปลงนามเป็นพันธมิตรอย่างต่อเนื่องระหว่างพวกเขาซึ่งทำให้ทวีปแตก และตอนนี้เมื่อศตวรรษที่ 20 มาถึงแล้ว สิ่งต่างๆ จะไม่ดีขึ้นเลย: หลังจากมหาสงคราม การเพิ่มขึ้นของลัทธิฟาสซิสต์เกิดขึ้น และพร้อมกับสงครามโลกครั้งที่สอง

ในบริบทของสงครามและความตาย มนุษย์ได้สูญเสียการอ้างอิง. เขาไม่สามารถยึดติดกับพระเจ้าและคำสัญญาของโลกหลังความตายได้อีกต่อไป การปลอบโยนทางศาสนาได้สูญเสียความเชื่อมั่นไปแล้ว ด้วยเหตุนี้ ชายและหญิงจึงรู้สึกหมดหนทางท่ามกลางความโกลาหลอันยิ่งใหญ่

ในบริบทนี้ คำถามเกิดขึ้น: เราคือใคร? เรามาที่นี่ทำไม? กระแสอัตถิภาวนิยมเริ่มแข็งแกร่งขึ้น และถามว่าการมีอยู่ของมนุษย์ในโลกนี้สมเหตุสมผลหรือไม่ และถ้าคุณทำ คุณจะสงสัยว่าบทบาทของคุณ (และความรับผิดชอบ) คืออะไรในทั้งหมดนี้

การค้นหาคำตอบ

ในความเป็นจริง อัตถิภาวนิยมคือการค้นหา ไม่ใช่คำตอบ เป็นความจริงดังที่เราได้ให้ความเห็นไปก่อนหน้านี้ นักคิดต่าง ๆ ต่างเดินทางในเส้นทางต่าง ๆ แต่ไม่มีนักคิดใดที่ตอบสนองความขัดแย้งที่มีอยู่ได้อย่างเต็มที่

แนวคิดอัตถิภาวนิยมแบบคริสเตียนของ Soren Kierkegaard เน้นความสัมพันธ์โดยตรงกับพระเจ้าเกินกว่าหลักศีลธรรมและจริยธรรมที่กำหนดไว้ล่วงหน้า ดังนั้น ปรัชญาของเขาจึงตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับปรัชญาของเฮเกล ซึ่งลืมความเป็นปัจเจกบุคคลว่าเป็นกลไกขับเคลื่อนความก้าวหน้า สำหรับ Kierkegaard วิวัฒนาการสามารถเกิดขึ้นได้จากการเลือกที่สำคัญอย่างต่อเนื่องเท่านั้น ซึ่งเกิดจากอิสรภาพที่แท้จริงและเจตจำนงเสรีของมนุษย์

ในส่วนของเขา ฌอง-ปอล ซาร์ตร์สนับสนุนลัทธิอัตถิภาวนิยมแบบ "ปราศจากพระเจ้า" ซึ่งมนุษย์ตัดสินใจด้วยตนเอง มนุษย์มีอยู่ตั้งแต่แรก ต่อมาเขาพบว่าตัวเองอยู่ในโลกเพียงลำพังและงุนงง. ในที่สุด และโดยการกระทำส่วนตัวของเขาเท่านั้น เขานิยามตัวเอง โดยไม่มีเทพองค์ใดมาไกล่เกลี่ยในคำจำกัดความนี้

ในที่สุด Albert Camus เสนอวิธีแก้ปัญหาที่เราอาจเรียกได้ว่าเป็นคนกลาง ด้วยทฤษฎีความไร้เหตุผลของชีวิต เขายืนยันว่าบทบาทของพระเจ้าในชีวิตมนุษย์ เช่นเดียวกับ ความหมายของคำหลังนั้นไม่เกี่ยวข้องโดยสิ้นเชิง และสิ่งเดียวที่สำคัญจริงๆ ก็คือ สด.