ปรัชญายุคกลางเป็นอย่างไร?

สำหรับหลายๆ คน การพูดถึงปรัชญายุคกลางเป็นการกล่าวถึงบางสิ่งที่เกือบจะขัดแย้งกัน และประเด็นก็คือในจินตนาการโดยรวมของเรา ความคิดโบราณนั้นปรากฏมากเกินไปในนั้น วัยกลางคน “เราแค่อธิษฐานเท่านั้น” แต่ความจริงก็คือมีความคิดในยุคกลางซึ่งถึงแม้จะเปลี่ยนไปตลอดหลายศตวรรษ แต่ก็มีลักษณะเฉพาะที่ชัดเจน

มนุษย์มักจะถามคำถามและพยายามหาคำตอบมาให้ ไม่น่าคิดเลยว่าเป็นเวลาเกือบพันปีแล้วที่ชายและหญิงละเว้นจากการกระทำดังกล่าว และในความเป็นจริงแล้ว ปรัชญายุคกลางเป็นการสังเคราะห์เหตุผลและศรัทธาที่ไม่ธรรมดา เวลาที่ด้วยความช่วยเหลือของนักวิชาการ นักวิชาการของนักบุญแอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรีหรือนักบุญโธมัส อไควนัสพยายามพิสูจน์หลักคำสอนแห่งศรัทธาโดยใช้เหตุผล

ไม่เพียงแค่นั้น. เพราะปรัชญาของศตวรรษสุดท้ายของยุคกลาง ด้วยน้ำมือของอริสโตเติลที่เพิ่งฟื้นคืนชีพ (ส่วนหนึ่งต้องขอบคุณนักวิจารณ์ชาวอาหรับ) ได้วางรากฐานของสิ่งที่จะเป็น โรงเรียนเชิงประจักษ์แห่งแรก ซึ่งจะเกิดขึ้นในแวดวงต่างๆ เช่น มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด และจะเปิดทางให้ไม่กี่ศตวรรษต่อมา ไปสู่การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์แห่งยุคสมัยใหม่ แทบไม่มีอะไรเลย

ปรัชญายุคกลาง: ความคิดของทั้งยุค

แม้ว่ายุคกลางจะเป็นช่วงที่ยาวเกินกว่าจะสรุปได้ (ถึงแม้ผู้เขียนบางคน จะทำ) จริงอยู่ที่ว่าในความคิดมีองค์ประกอบอยู่สองประการคือ สำคัญ. ในด้านหนึ่งและไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้ หลักคำสอนของคริสเตียน ซึ่งแทรกซึมวัฒนธรรมยุคกลางทั้งหมดและวางรากฐานของยุโรป ในทางกลับกัน ปรัชญากรีก-โรมัน ซึ่งไม่เพียงแต่ไม่ถูกลืมในช่วงศตวรรษยุคกลางเท่านั้น แต่ยังถูกลืมอีกด้วย รวมกับศาสนาคริสต์และก่อให้เกิดกระแสปรัชญาที่มีอยู่ในยุคกลางเช่นเดียวกับ นีโอพลาโทนิซึม

จากนักบุญพอลถึงนักบุญออกัสติน: ต้นกำเนิดของปรัชญายุคกลาง

เพื่อติดตามต้นกำเนิดของความคิดของชาวยุโรปยุคกลาง เราต้องเจาะลึกเข้าไปในศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะใน คำเทศนาของนักบุญเปาโล ผู้เป็นสถาปนิกที่แท้จริงของศาสนาคริสต์.

และศาสนาคริสต์อย่างที่เรารู้กันว่าไม่ได้เกิดมาพร้อมกับการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ ในตอนแรก ผู้ติดตามพระเมสสิยาห์เป็นชาวยิว และคนต่างชาติซึ่งก็คือไม่ใช่ชาวยิว ไม่ได้รับการยอมรับให้นับถือศาสนาใหม่ เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าช่วงเวลาแห่งการเปิดกว้างของศาสนาคริสต์ที่เป็นสากลและชัดเจนนั้นมาพร้อมกับอัครสาวกเปาโล และพลเมืองที่เหลือของโลกโรมันก็เข้าสู่หลักคำสอนพร้อมกับเขาด้วย เพื่ออำนวยความสะดวกในการทำความเข้าใจศาสนาใหม่ คริสเตียนพอลลีนจึงหันมาใช้ปรัชญาคลาสสิก โดยเฉพาะลัทธิพลาโตนิสต์ ดังนั้นพระเจ้าจึงถูกหลอมรวมเข้ากับความคิดเรื่องหนึ่งและความคิดเรื่องความงามและความดี นักเขียนบางคน เช่น ออริเกน (ค.ศ. 184-253) พยายามสังเคราะห์แนวคิดของเพลโตกับศาสนาคริสต์ แม้ว่า นักคิดคนอื่นๆ เช่น เทอร์ทูลเลียน (160-220) ปฏิเสธที่จะยอมรับปรัชญานอกรีตภายในแนวคิดใหม่ ศาสนา.

เป็นไปได้ว่าทุ่งนาได้รับการปฏิสนธิแล้ว และในศตวรรษต่อมา (และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง หลังจากออกัสตินแห่งฮิปโป) ศาสนาคริสต์จะเต็มไปด้วยปรัชญาคลาสสิกอย่างแน่นอน ซึ่งเป็นการผสมผสานที่คงอยู่ตลอดไปในช่วงนั้น ยุคกลาง นักบุญออกัสตินที่แม่นยำ (354-430) เป็นตัวแทนของบุคคลสำคัญในแง่นี้ เนื่องจากเขาวางรากฐานของสิ่งที่จะเป็นนักวิชาการในยุคกลางในอนาคต กล่าวอีกนัยหนึ่ง เจตจำนงที่จะกำหนดและพิสูจน์ศรัทธาด้วยเหตุผล.

อันที่จริง นักเขียนหลายคนวางรากฐานของปรัชญายุคกลางไว้กับบิชอปผู้มีชื่อเสียงแห่งฮิปโป ผู้ซึ่งพัฒนาผลงานของเขาระหว่างศตวรรษที่ 4 ถึงศตวรรษที่ 5 ในขณะที่รากฐานกำลังสั่นคลอน ของจักรวรรดิโรมันโบราณ และจัดการจุดจบด้วยวิลเลียมแห่งอ็อคแฮม (ค.ศ. 1287-1347) สถาปนิกชื่อดังของ “มีดโกนของอ็อกแฮม” ทฤษฎีที่แยกเหตุผลออกจากกันอย่างเด็ดขาดและฉับพลัน ศรัทธา. ในแง่นี้ แม้ว่าเราจะรู้อยู่แล้วถึงอันตรายของการวางเขตแดนชั่วคราวมากเกินไป แต่ก็ยุติธรรมที่จะกล่าวว่านักบุญออกัสติน เช่นเดียวกับ Boethius ร่วมสมัย (เกือบ) ของเขาเป็นบุคคลสำคัญอย่างแท้จริงในการทำความเข้าใจการกำเนิดและการพัฒนาของปรัชญา ยุคกลาง

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "6 ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดระหว่างจิตวิทยาและปรัชญา"

“เข้าใจที่จะเชื่อ เชื่อเพื่อเข้าใจ”

หากมีหลักคำสอนที่สามารถประยุกต์ใช้กับความคิดในยุคกลางได้ก็เป็นเช่นนั้น สำหรับนักวิชาการยุคกลาง ศรัทธาและเหตุผลไม่ขัดแย้งกัน แต่ร่วมมือกันเพื่ออำนวยความสะดวกแก่มนุษย์ ความสำเร็จของความรู้ที่สมบูรณ์ ความจริงนั้นด้วยตัวพิมพ์ใหญ่ที่นัก Neoplatonists ยุคกลางหลอมรวมเข้าด้วยกัน พระเจ้า. โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หลักการนี้อธิบายแนวคิดของออกัสติเนียนได้เป็นอย่างดี ซึ่งมีผลงานเรื่อง The City of God (ของ ซึ่งเราจะพูดถึงในภายหลัง) เป็นหนึ่งในหนังสือที่ได้รับการคัดลอกและศึกษามากที่สุดเล่มหนึ่งตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ยุคกลาง

สำหรับบิชอปแห่งฮิปโปนั้น เป็นไปไม่ได้ที่จะเชื่อสิ่งที่ไม่เข้าใจ ดังนั้น ก่อนที่จะเชื่อจึงจำเป็นต้องเข้าใจก่อน อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าเมื่อได้รับของประทานแห่งศรัทธาแล้ว มนุษย์ควรหยุดค้นหา ในทางกลับกัน หน้าที่ของคุณคือการก้าวไปข้างหน้าโดยมีเป้าหมายเพื่อทำความเข้าใจในสิ่งที่คุณเชื่อ ใกล้กับนักบุญออกัสตินมากคือนักบุญแอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรี (1033-1109) ซึ่ง fides quaerem สติปัญญา (ศรัทธาพยายามที่จะเข้าใจตัวเอง) ดังนั้นคล้ายกับรุ่นก่อน นักบุญแอนเซล์มรับรองว่าผู้เชื่อจำเป็นต้องใช้เหตุผลเพื่อพิสูจน์สิ่งที่เขาเชื่อ. เห็นได้ชัดว่าทั้งนักบุญออกัสตินและนักบุญอันเซล์มตลอดจนนักวิชาการยุคกลางคนอื่นๆ ทั้งหมดมีศรัทธาอย่างแน่วแน่ใน เหตุผลของมนุษย์ซึ่งถึงกระนั้นก็กระตุ้นให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์บ้างในสมัยนั้น เนื่องจากเหตุผลมีความสามารถที่จะเข้าใจได้อย่างแท้จริง พระเจ้า?

ลัทธินักวิชาการยุคกลาง (Medieval Scholasticism) ซึ่งก็คือวิธีการเรียนรู้เชิงปรัชญาที่ใช้ในโรงเรียนและมหาวิทยาลัย มีพื้นฐานอยู่บนความไว้วางใจในเหตุผลนี้ และกระบวนการทำความเข้าใจเป็นไปตามกระบวนการแบบคลาสสิกซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนวิภาษวิธีอย่างชัดเจน Boethius ใช้วิภาษวิธีในงานของเขาแล้ว กล่าวคือ เขาใช้การอภิปรายอย่างมีเหตุผลเพื่อเข้าถึงการตัดสินชุดต่างๆ ที่มั่นคงพอที่จะพิจารณาว่าเป็นความจริง

ทั้งหมดนี้ขจัดความคิดโบราณที่ว่าในยุคกลางศรัทธาเป็นคนตาบอด หากมีสิ่งใดแสดงลักษณะเฉพาะของช่วงเวลานี้อย่างชัดเจน ก็เป็นเจตจำนงเหล็กของมันที่จะพิสูจน์ความจริงที่เปิดเผยผ่านการให้เหตุผล แน่นอนว่านี่ไม่ได้หมายความว่าการเปิดเผยนี้มีข้อสงสัย เริ่มต้นจากความแน่นอนแห่งพระวจนะของพระเจ้า จากนั้นพยายามอธิบายผ่านของประทานอันล้ำค่าที่สุดที่พระเจ้าประทานแก่มนุษย์ นั่นก็คือ เหตุผล และเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ นักวิชาการยุคกลางก็ไม่ลังเลเลยที่จะใช้แพรคซิสแบบกรีก-โรมัน การผสมผสานระหว่างเหตุผลและความศรัทธาที่ไม่เคยพบเห็นมาก่อนซึ่งเป็นพื้นฐานของความคิดในยุคกลาง.

• คุณอาจจะสนใจ: "ปรัชญา 10 สาขาวิชา (และผู้คิดหลัก)"

Platonism ยุคกลาง

นักบุญออกัสตินใช้เวลาไม่น้อยกว่า 14 ปีในการเขียนผลงานชิ้นเอกของเขา เมืองของพระเจ้าซึ่งประกอบด้วยหนังสือหลายเล่มที่แสดงรายละเอียดการแบ่งแยกระหว่างเมืองทางโลกและเมืองบนท้องฟ้า เป็นงานที่ปกป้องศาสนาคริสต์และเมืองของพระเจ้าอย่างกระตือรือร้น (ปราชญ์ประจำกรุงเยรูซาเล็มระบุ) ซึ่งต่างจากเมืองชั่วคราว ความยุติธรรมและสันติภาพ สู่เมืองนั้นซึ่งมีอยู่คู่ขนานกับแผ่นดินโลก (อันประกอบด้วยชายและหญิงและจำแนกด้วย บาบิโลน) สามารถเข้าถึงได้อย่างแน่นอนเมื่อถึงกาลสิ้นสุด เมื่ออาณาจักรของพระเจ้าปรากฏเหนือ มนุษยชาติ.

เมืองของพระเจ้าออกัสติเนียนเป็นภาพสะท้อนสงบที่ชัดเจน ให้เราสังเกตว่านักปรัชญาต่อต้านเมืองในอุดมคติ (นั่นคือเมืองศักดิ์สิทธิ์) กับเมืองทางโลก (เมืองที่มนุษย์สร้างขึ้น) ดังนั้น ที่ ซิวิต้าแบบคริสเตียนซึ่งปกครองโดยและเพื่อพระเจ้า ถือเป็นอุดมคติที่พลเมืองของโลกต้องดำเนินไป. แน่นอนว่านี่เป็นการเปรียบเทียบที่ชัดเจนระหว่างโลกนอกรีตซึ่งออกัสตินยังคงเคลื่อนไหวกับศาสนาคริสต์ จากนี้เท่านั้นมนุษย์จึงสามารถค้นพบความสุขที่แท้จริงได้

แต่สิ่งที่เราสนใจมากที่สุดสำหรับหัวข้อนี้คือการสังเกตว่าปรัชญาของเพลโตในปัจจุบันอยู่ในกลุ่มนักคิดกลุ่มแรกๆ ของยุคกลางอย่างไร โลกเป็นภาพสะท้อนของแนวคิดอันบริสุทธิ์จาก "เบื้องบน" และในสวรรค์ก็มีสิ่งในอุดมคติของสิ่งที่อยู่เบื้องล่าง ดังนั้นในยุคกลางจึงมีการ การทำให้เป็น Platonization ของศาสนาคริสต์; ในด้านหนึ่ง เนื่องจากยุโรปในยุคกลางดึงมาจากโลกคลาสสิก และอีกด้านหนึ่ง เนื่องจากทฤษฎีของเพลโตเกี่ยวกับโลกในอุดมคติสามารถหลอมรวมเข้ากับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ได้อย่างง่ายดาย

หากเราต้องการไปไกลกว่านี้เราสามารถวิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่าง Christian Neoplatonism และ เมืองของพระเจ้า ออกัสติเนียนที่มีการทะเลาะวิวาทกันในยุคกลางทั้งหมด: ความขัดแย้งที่ก่อตั้งขึ้นระหว่างอำนาจทางโลก (ระบุโดยจักรพรรดิ) และอำนาจทางจิตวิญญาณ (เกี่ยวข้องกับสมเด็จพระสันตะปาปาและคริสตจักร) อำนาจใดในสองอำนาจนี้ควรมีความโดดเด่นมากกว่าในโลก? หากเมืองของพระเจ้าไม่อยู่เหนือมนุษย์จนกว่าจะถึงวาระสุดท้าย อำนาจฝ่ายวิญญาณก็ไม่มีอำนาจเหนือโลกจนกว่าจุดจบนี้จะมาถึง กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความพยายามของสมเด็จพระสันตะปาปาที่จะแทรกแซงรัฐบาลทางโลกนั้นผิดกฎหมาย เพราะเขาอยู่ผิดเมือง การโต้เถียงเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในยุคกลางศตวรรษ และแพร่กระจายเมล็ดพันธุ์ของสิ่งที่ต่อมากลายเป็นการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ เหนือสิ่งอื่นใด แต่นี่เป็นอีกเรื่องหนึ่ง

• บทความที่เกี่ยวข้อง:

มีดโกนของ Ockham และการสิ้นสุดของนักวิชาการ

โลกยุคกลางเริ่มเปลี่ยนแปลงไปในศตวรรษที่ 12 ซึ่งเป็นที่ที่มีการฟื้นฟูเมือง การพาณิชย์ และความรู้ครั้งใหญ่ ถึงเวลาของมหาวิทยาลัยและโรงเรียนในเมือง ซึ่งเต็มไปด้วย Christian Platonism ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของเวลานั้น นอกจากนี้ยังเป็นเวลาของสิ่งที่เรียกว่า "การทะเลาะกันของจักรวาล" ซึ่งเป็นการอภิปรายที่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ของจักรวาลนั่นคือไม่ว่าชื่อที่ระบุเงื่อนไข ("มนุษย์", "ไก่", "โต๊ะ") มีอยู่จริง (ในลักษณะของแนวคิดสงบ) หรือในทางกลับกันมีเพียงเอนทิตีเดี่ยวเท่านั้นที่มีอยู่ เปโดร อาเบลาร์โด (ค.ศ. 1079-1142) หนึ่งในนักวิชาการที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคนั้น (พร้อมด้วยเฮโลอิซาสหายของเขา หนึ่งในนักวิชาการที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่ง บุคคลที่มีชื่อเสียงของปรัชญายุคกลาง) ได้สร้าง "วิธีแก้ปัญหา" ให้กับการแบ่งแยกโดยการผสมผสานทั้งสองอย่างเข้าด้วยกัน กระแสน้ำ

ในศูนย์ความรู้ทุกแห่ง ลัทธินักวิชาการเป็นราชินีที่แท้จริง ซึ่งเป็นเครื่องมือในการพัฒนาการศึกษา ขอให้เราจำไว้ว่าลัทธินักวิชาการเริ่มต้นจากนักบุญออกัสตินและนักบุญอันเซล์ม และขึ้นอยู่กับความพยายามที่จะประนีประนอมเหตุผลและศรัทธา เรามีตัวอย่างที่ชัดเจนมากใน การดำเนินคดี อย่างหลังซึ่งนักบุญแอนเซล์มพยายามแสดงให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าผ่านการอนุมาน ในบรรดาแนวคิดที่เขาเปิดเผย เราพบแนวคิดที่มีชื่อเสียง อาร์กิวเมนต์ทางภววิทยา ซึ่งต่อมาผู้เขียนเช่น Emmanuel Kant จะพูดคุยกัน

เราสามารถสรุปได้ไม่มากก็น้อยดังนี้: หากมนุษยชาติทุกคนรู้จักคำว่าพระเจ้าและความหมายของคำนั้น มันก็ไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะมี บรรดาผู้ที่ปฏิเสธการดำรงอยู่ของมัน เนื่องจากสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบ (และตามคำนิยามแล้ว พระเจ้าก็คือ) ไม่สามารถดำรงอยู่ได้เฉพาะในจิตใจของผู้สร้างมันเท่านั้น พวกเขาจินตนาการ

ไม่กี่ศตวรรษต่อมา นักบุญโทมัส อไควนัส (ค.ศ. 1225-1274) กลับมาที่หัวข้อในวิทยานิพนธ์ทั้งห้าของเขา ซึ่งเขาพยายามแสดงให้เห็นถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าผ่านทางเหตุปัจจัย. ในแง่นี้ เราเห็นอิทธิพลที่อริสโตเติลมีต่อปราชญ์คนนี้ ขณะนี้เราอยู่ในศตวรรษที่ 13 และงานของชาวกรีกได้เริ่มเข้าสู่ยุโรปผ่านทางนักปรัชญาชาวอาหรับ เช่น Averroes (1126-1198) นี่คือการปฏิวัติที่แท้จริง เนื่องจากปรัชญาอริสโตเติ้ลต่างจากลัทธิพลาโทนิสตรงที่เน้นประสบการณ์และการสังเกตความเป็นจริง ด้วยเหตุนี้ ปรัชญายุคกลางจึงเริ่มละทิ้งเหตุผลและยอมรับประสบการณ์เป็นสื่อกลางในการถ่ายทอดความรู้ นี่ไม่ใช่การปฏิวัติเล็กๆ น้อยๆ หากเราพิจารณาถึงผลที่ตามมา เพราะเด็กๆ ที่มีมุมมองโลกแบบใหม่นี้ (จากประสบการณ์มากกว่ามาก) คือนักวิชาการของวงออกซ์ฟอร์ด โดยมี Roger Bacon (1220-1292) และ Duns Scotus (1266-1308) เป็นหัวหน้า ในปารีส เมื่อเห็น "อันตราย" ที่มีต่อลัทธินักวิชาการ จึงห้ามไม่ให้อ่านอริสโตเติลในปี 1210

แต่การเซ็นเซอร์จะไม่มีประโยชน์ ประมาณปี ค.ศ. 1250 ทฤษฎีกรีกได้รับการหลอมรวมเข้าด้วยกัน และคณะอักษรศาสตร์ปารีส ซึ่งเกือบทั้งหมดเป็นอริสโตเติลก็ได้กลายมาเป็นคณะอักษรศาสตร์ ปรัชญาวางรากฐานของการปลดปล่อยวินัยและการแยกออกจากเทววิทยาจนมีการศึกษาพิจารณา ผู้บังคับบัญชา ในที่สุด, วิลเลียมแห่งอ็อคแฮม (1287-1347) โจมตีครั้งสุดท้าย: "มีดโกน" อันโด่งดังของเขาฟัน Scholastica เก่าออกเป็นสองส่วน. ความฝันในยุคกลางของการปรองดองศรัทธาและเหตุผลสิ้นสุดลงแล้ว จากนั้นทั้งสองจะเดินแยกกัน