Hobbes Doğa Durumu

Bir ÖĞRETMEN'den aldığımız bu derste, size kavram kavramının bir açıklamasını sunuyoruz. Hobbes Doğa DurumuOn yedinci yüzyıl İngiliz filozofu ve politikacısı, eserinde Leviathan, toplum ortaya çıkmadan önce insanın bir tasvirini yapmaya çalışır. Bu fikri geliştiren diğer düşünürler, kilit, Montesquieu veya Rousseau, farklı açılardan olsa da. teoriler sözleşmeciler insani bir durum önermek toplumdan öncegerçek insan doğasına yaklaşmak için devletin, hukukun ve tüm ahlaki ve politik normların veya "insanın doğal hali". düşüncesi hakkında daha fazla bilgi edinmek istiyorsanız Thomas hobbes, bu makaleyi okumaya devam edin. Derse başla!

Thomas Hobbes şu düşünceden yola çıkar: tüm insanlar eşittir doğası gereği hem fiziksel hem de psikolojik olarak ve bu nedenle hepsi aynı savaşmaya yatkınlığa sahiptir. Herkesin korktuğu bir güç olmazsa, kaos ve savaş hakim olur. çünkü içinde Doğa Durumu, insanın toplumdan ve kanunlardan önceki o tarih dışı durumu, tüm insanların hayatlarını koruma hakkı vardır ve bunun için her şeyi yapabilirler. Toplam zevk alıyorlar

"Başkaları da rıza gösterirlerse ve kendi barışı ve savunması için gerekli görüldüğü sürece, bu haktan herkesin feragat etmesi gerekir. şeyler ve diğer insanların önünde, kendisine göre başkalarına tanınan aynı özgürlükle tatmin olmak aynı".

Bu nedenle ve insanlar arasında barışı korumak için doğa durumunu topluma bırakmak gerekir. sosyal sözleşme insanın sürekli tehlikede olduğu bir durum olan sürekli savaş durumundan kaçınmak esastır.

“… Açıktır ki, insanların hepsini korkutan ortak bir gücün olmadığı bir dönemde, kendilerini savaş denilen durum ya da durumun içinde buldukları; herkesin herkese karşı olduğu bir savaş..."

Hobbes'un Doğa Durumu kavramını bilmek için, bu filozofun sahip olduğu insan kavramını bilmek önemlidir. Hobbes için, tüm insanlar Onlar eşit ve özelliklerinden memnun fiziksel ve yetenekleri entelektüellerve bu nedenle hepsi, hem bedensel güçlerini hem de acımasızlıklarını kullanarak başkalarına hükmedebilir.

Ayrıca, bunların bireylerin kendilerini tatmin hissettikleri psişik nitelikler olduğunu söylüyor. Hiç kimse onun sağduyusundan, zihinsel yeteneklerinden, muhakeme yeteneğinden şüphe etmez. İnsanın bu özelliği, hayatta kalmasını sağlayan şeydir ve bu nedenle, yaşamda esastır. Doğa Durumu.

“…aslında ve normal olarak, bir şeyin eşit dağılımına dair, her insanın kendisine denk düşen kısımdan memnun olduğu gerçeğinden daha açık bir işaret yoktur..."

Öte yandan, İngiliz düşünür diyor ki, tüm bireyler aynı şeyi isterHerkes aynı şeyleri ister ve onları elde etmek için savaşmanız gerekir. Bu eyalette, İnsan insana kurttur, gibi,“…İki insan aynı şeyi isterlerse ve sonuca giden yolda (ki bu bazen kendilerinin kurtuluşu, bazen de sadece zevkleri olur) birbirlerini yok etmeye veya boyun eğdirmeye çalışırlar…”. diğerinin gücüÖzgür insanın tek korkusu, onun tek sınırlamasıdır.

Resim: Slayt paylaşımı

üç olurdu nedenler insanlar arasındaki rekabet:

1. yeterlilik
2. güvensizlik
3. zafer

İnsan varoluşunu karakterize eden bu sürekli savaş durumu, Doğa Durumunun olumsuz sonuçları vardır, yani:

1. Hukuk eksikliği. Çünkü kendi canını korumaktan başka bir kanunu olmayan insanın varlığı, bir hayatta kalma ve ölüm mücadelesi haline gelir, korkuların en büyüğüdür. Doğal koruma hakkı, bireyler arasında sonsuz rekabeti sağlar.
2. Adalet eksikliği. Hukuk yoksa herkes adaleti kendi eline almakta özgürdür, çünkü hukuksuz adaletsizlik olmaz. Bu nedenle herkesin uygun gördüğü şekilde yönetme hakkı vardır.
3. Özel mülkiyet eksikliği. Doğa durumunda hiç kimsenin hiçbir şeyi yoktur, yalnızca kendi başına ve onu koruyabildiği sürece elde edebileceğinden başka bir şey yoktur.

Sürekli bir savaş durumu olan doğa durumunda kaos ve anarşi hüküm sürer ve yalnızca Doğa kanunu insanın içinden doğan sebep, bu durumu sona erdirebilir. Ve böylece, diyor Hobbes, Durum.

“…Akıl, insanların karşılıklı fikir birliği ile ulaşabilecekleri yeterli barış normlarını önerir.…”

Hobbes, T. Leviathan veya Madde, Biçim Y Yapabilmek dve veyan Eclesi EyaletiáStico ve Sivil(1651). Ed. Alliance. 1999.