Martin Heidegger'in varoluşçu teorisi

Martin Heidegger'in varoluşçu teorisi Özellikle on dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarındaki yazarlarla ilişkilendirilen bu felsefi hareketin ana savunucularından biri olarak kabul edilir. Buna karşılık varoluşçuluk, ana temsilcileri olan Hümanist Psikoloji akımını büyük ölçüde etkileyen bir hareket olmuştur. İbrahim Maslow ve Carl Rogers ve son on yılda Pozitif Psikolojiye dönüştü.

Bu makalede, tartışmalı Alman filozof Martin Heidegger'in kendi eserindeki temel yaklaşımlarını analiz edeceğiz. varoluşçu felsefeye katkıları, çalışmalarının bir parçası olarak kendi anlayışı da dahil olmak üzere varoluşçuluk. Bu felsefi akımın tam olarak ne olduğunu görerek başlayalım.

• İlgili makale: "Hümanist Psikoloji: tarih, teori ve temel ilkeler"

varoluşçuluk nedir?

Varoluşçuluk, Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger gibi birbirinden farklı düşünürlerin kategorize edildiği felsefi bir akımdır. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, psikolog Karl Jaspers, yazar Fyodor Dostoevsky veya film yönetmeni Ingmar Bergman.

Bütün bu yazarların ortak özellikleri insan varlığının doğasına odaklanmak. Özellikle, bireysel özgürlüğün önemini vurguladıkları otantik bir yaşamın motoru olarak anlam arayışına odaklandılar. Ayrıca soyutlama eleştirileri ve merkezi bir yön olarak düşünce anlayışı da onlara katıldı.

Eldeki filozof Martin Heidegger, varoluşçu felsefe ile bağlantısını reddetti; aslında eserinde iki dönem ayırt edilmiştir ve ikincisi bu düşünce akımı içinde sınıflandırılamaz. Bununla birlikte, ilk aşamasının önerileri ve çalışma nesneleri, belirgin bir varoluşçu karaktere sahiptir.

• İlginizi çekebilir: "Albert Camus'nün varoluşçu teorisi"

Martin Heidegger'in Biyografisi

Martin Heidegger, 1889'da Almanya'nın Messkirch kasabasında doğdu. Ailesi dindar Roma Katolikleriydi; Bu, Heidegger'i sonunda felsefeyi sürdürmeye karar vermesine rağmen, Freiburg Üniversitesi'nde teoloji okumaya yöneltti. 1914'te, zihinsel süreçlerin rolünü vurgulayan bir akım olan psikolojizm üzerine bir tezle doktorasını aldı.

1920'lerde çalıştığı Marburg Üniversitesi'nde ve daha sonra Freiburg Üniversitesi'nde Felsefe Profesörü, kariyerinin geri kalanında pratik yapacaktı. Bu süre zarfında, 1927'de yayınlanan "Varlık ve Zaman" adlı kitabında geliştireceği insan varlığı ve anlamı hakkındaki fikirlerine odaklanan konuşmalar yapmaya başladı.

1933'te Heidegger, 12 yıl sonra bıraktığı bir pozisyon olan Freiburg Üniversitesi'nin rektörlüğüne atandı. Bağlı olduğu ve Nasyonal Sosyalist Alman İşçi Partisi'ne aktif katılım - daha çok "Nazi Partisi" olarak bilinir -; aslında, Heidegger bu hareketin referans filozofu olmak için başarısız oldu.

Heidegger 1976'da Freiburg im Breisgau şehrinde öldü; o zaman 86 yaşındaydı. Nazilerle yaptığı işbirliği, eserleri arasındaki çelişkiler ve yaptığı çalışmalar nedeniyle aldığı eleştirilere rağmen. Aynı zamanda diğer yazarların cehaleti, şu anda bu filozofun en önemlilerinden biri olarak kabul edilir. yirminci yüzyıl.

• İlginizi çekebilir: "Søren Kierkegaard'ın Varoluşçu Teorisi"

Heidegger'in varoluşçu teorisi

Heidegger'in ana eseri "Varlık ve Zaman"dır. İçinde yazar anahtar bir soruyu yanıtlamaya çalışır: "olmak" tam olarak ne anlama gelir? Varoluş nedir ve varsa onun temel özelliği nedir? Bu şekilde, kendi görüşüne göre, klasik dönemden beri felsefe tarafından ihmal edilen bir soruyu yeniden ele aldı.

Bu kitapta Heidegger, bu sorunun, varlığın kendisinden ziyade varlığın anlamını araştırmak için yeniden formüle edilmesi gerektiğini savunuyor. Bunun etrafında, varlık duygusunu belirli bir uzamsal ve zamansal bağlamdan ayırmanın mümkün olmadığını (ölümün yapılandırıcı bir unsur olduğu); Peki, hakkında konuşmak "Dasein" ya da "dünyada-varlık" olarak insan varoluşu.

Descartes ve diğer önceki yazarların iddia ettiklerinin aksine, Heidegger, insanların Çevremizdeki dünyadan izole edilmiş düşünen varlıklardır, ancak çevre ile etkileşim, yaşamın temel bir yönüdür. olmak. Bu nedenle varlığa hükmetmek mümkün değildir ve buna çalışmak, özgünlükten yoksun bir hayata yol açar.

Sonuç olarak, insanın düşünme kapasitesi ikincildir ve varlığımızı tanımlayan şey olarak anlaşılmamalıdır. Dünyayı, dünya-içinde-varlık yoluyla, yani varoluşun kendisi aracılığıyla keşfederiz; Heidegger için bilgi onun yalnızca bir yansımasıdır ve dolayısıyla yansıma ve diğer benzer süreçler de öyledir.

Varoluş iradeye bağlı değildir, ancak dünyaya "atılırız" ve hayatımızın sona ermesinin kaçınılmaz olduğunu biliriz.. Bu gerçeklerin kabulü ve aynı zamanda dünyanın bir parçası olduğumuzun anlaşılması, Heidegger'in dünya-içinde-varolma projesi olarak kavramlaştırdığı hayata anlam vermemizi sağlar.

Daha sonra Heidegger'in ilgi alanları başka konulara kaydı. Dünyayı anlamak için temel bir araç olarak dilin önemini vurguladı, sanat ve sanat arasındaki ilişkiyi araştırdı. "gerçeği" aramış ve Batılı ülkelerin bu konudaki küçümseyici ve sorumsuz tutumlarını eleştirmiştir. doğa.