Культурний матеріалізм: що це за підхід до дослідження та як він працює?

Антропологія, особливо протягом 20 століття, розробила цілу низку перспектив, з яких слід підходити до аналізу.

Одне з найвідоміших - це культурний матеріалізм. У цій статті ми розглянемо це поняття, з’ясуємо, як воно виникло і які основні характеристики цього диференціювати його від інших способів проведення антропологічних досліджень, розуміючи плюси і мінуси цього методологія.

• Пов’язана стаття: "Антропологія: що це і яка історія цієї наукової дисципліни"

Що таке культурний матеріалізм?

Культурний матеріалізм відноситься до специфічного способу керівництва антропологічними дослідженнями, що характеризується акцентуванням уваги саме в матеріальних питаннях суспільства і, отже, мати змогу визначити, виходячи з них, ступінь розвитку, яку мала б зазначена людська група придбані.

Є про концепція, створена автором Марвіном Гаррісом, американським антропологом, який розвивав свою кар'єру у другій половині минулого століття і чиї ідеї досі в моді. Серед усіх його внесків культурний матеріалізм мав найбільший вплив і завдяки якому він зазвичай відомий у цій галузі знань.

Вперше його підхід до цієї системи побачив у книзі «Розвиток антропологічної теорії», яку він видав у 1968 році. Пізніше він продовжував поглиблювати цю концепцію та широко її розвивав завдяки тому "Культурний матеріалізм", який вийшов у 1979 році.

На створення цієї ідеї Марвін Гарріс мав вплив інших течій, особливо соціалістичних авторів Карла Маркса та Фрідріха Енгельса, а також за роботу Східна деспотія: порівняльне дослідження загальної сили, автора Карла Августа Віттфогель. Він також збирав ідеї інших антропологів, таких як Льюїс Генрі Морган, сер Едвард Бернетт Тайлор або Герберт Спенсер.

Останні впливи, що їх зробив Марвін Гарріс на розробку теорії культурного матеріалізму, мали вплив на культурну еволюцію та культурну екологію. також американських антропологів, Джуліана Хейнса Стюарда та Леслі Елвін Уайт, забезпечуючи еволюційний відтінок, з якого також випливає їх підхід.

Складові культурного матеріалізму

Для Марвіна Гарріса за допомогою культурного матеріалізму можна встановити розрізнення за рівнями три різні форми суспільних систем, якими були б інфраструктура, структура та надбудова.

1. Інфраструктура

Інфраструктура була б основною з них. Цей рівень співвідноситься з основними потребами суспільства та способом їх задоволення.. Цей рівень буде діяти як основа для інших.

Інфраструктура мала б два основних аспекти, які були б виробничими, з точки зору форми технології, яку використовує суспільство, та способів забезпечення себе ресурсами. їжі та енергії, а також відтворення, посилаючись на всі питання, що стосуються рівня населення, або з заходами, які прагнуть збільшити, зменшити або тримай це.

• Вас можуть зацікавити: "Марвін Гарріс: біографія цього американського антрополога"

2. Структура

Над інфраструктурою знаходилася б структура, другий рівень культурного матеріалізму. На цьому рівні антропологічний аналіз вже міркував би про інші складніші риси соціальної групи, такі як спосіб її організації на економічному чи політичному рівні.

У цьому баченні економічної організації Вони варіюються від внутрішньої економіки до переважних економічних систем на світовому рівні. Тому буде вивчатися обмін ресурсами на всіх рівнях. Те саме відбувається з політичною структурою, яка перейде від конкретного, аналізуючи ролі індивідів на рівні сім'ї, до соціального розподілу всієї групи.

Також будуть враховані відносини між різними групами або суспільствами, форми економічної та політичної взаємодії. Подібним чином вивчатиметься спосіб розподілу роботи серед жителів та ієрархій, що формуються.

3. Надбудова

Третім кроком у цій серії рівнів, що аналізують склад суспільства, ми досягаємо рівня надбудови. Це найскладніший рівень з усіх, і він підтримується попередніми двома. У надбудові аналізується культурний матеріалізм такі елементи, як ідеологія людської групи, що вивчається, а також використовувані символічні елементи.

Саме на цьому рівні включаються художні питання, ігри та спорт, ритуали, релігії, поняття. табу та будь-яке інше питання, природа якого змушує його бути включеним у сукупність аспектів думки суспільства.

Слід розуміти, що ця схема має пірамідальну структуру, так що верхні рівні, хоч і є більш складними, підпорядковуються нижчим. Кожна зміна рівня безпосередньо впливає на всіх, хто над ним. У цьому сенсі рівень інфраструктури був би найважливішим з усіх, згідно з тезою культурного матеріалізму.

Однак Хоча зміна інфраструктури передбачає модифікацію на рівні конструкції та надбудови, ця зміна може бути не негайно, але вимагають часу, щоб це стало очевидним. Подібним чином, це не означає, що для другого або третього рівня, який повинен бути змінений, обов'язково доведеться змінити перший, оскільки зміни можуть відбуватися без необхідності змінити база.

У будь-якому випадку, якщо зміни відбуваються цим другим шляхом, це правда, що модифікації, згідно моделі культурного матеріалізму, повинні бути сумісними з існуючої бази, тобто з інфраструктурою, тому що якщо ні, то змінити цю типологію буде неможливо, оскільки база не зможе її підтримувати, оскільки це не відповідає він.

Його гносеологічна основа

Гносеологія - це спосіб пізнання певної галузі. У цьому випадку гносеологія культурного матеріалізму реалізується науковим методом. Марвін Харріс, творець моделі, стверджує, що саме цей засіб певним чином гарантує найменшу кількість помилки та упередження при отриманні знань, хоча це не повністю звільняється від них проблемний.

Крім того, автор попереджає про проблему, що і той, хто проводить дослідження, і сам об'єкт дослідження є групами людей, оскільки людина може поводитися по-різному, коли почувається оціненою, і це змінна, яку необхідно враховувати при вивченні різних культур.

В результаті цього запитання Марвін Гарріс зазначає, що потрібно буде робити різницю між тим, що люди думають, і тим, що вони роблять, тобто між думками та поведінкою. Ці дві точки зору можна було б проаналізувати за допомогою концепцій еміки та етики, які спочатку посилаються на фонології та фонетики, але в цьому контексті вони вказують, чи є точка зору корінна (емічна) чи точка зору спостерігач (етика).

Таким чином, культурний матеріалізм може споглядати як перспективу самого суспільства, яке аналізується, так і перспективу антрополога, який аналізує зазначену соціальну групу, Для того, щоб отримати виміри думок і поведінки та мати можливість об’єднати обидва бачення в остаточній схемі, що підтримується двома різними основами, що збагатить інформацію, якою ми рахуємо.

Критика цієї точки зору

Хоча культурний матеріалізм був дуже популярною теорією, це не означає, що він був без недоброзичливців. Існують різні зауваження щодо цієї моделі. Наприклад, автор Джонатан Фрідман вважає цю систему занадто редукціоністською і накладає на неї всю вагу. екологічний контекст і у формах технології, що змушує всі інші компоненти суспільства розвиватися відповідно до ці.

Критика моделі Марвіна Гарріса також висловлюється з боку постмодернізму, в даному випадку через використання наукового методу, який для захисників цієї доктрини це не був би єдиний спосіб дійти до істини, і тому існували б інші способи аналізу суспільства, отримуючи різні точки зору.

Зі свого боку, Джеймс Летт критикує культурний матеріалізм з епістемологічних причин, вважаючи, що він не може бути справді матеріалістичними, оскільки між матеріальним і нематеріальним відносини Росії причинність. Натомість це вказує на те, що слід говорити про співвідношення.

Нарешті, автор Стівен К. Сандерсон також скептично ставиться до культурного матеріалізму, оскільки вважає, що Марвін Гарріс використовує цю модель для вирішення складних концепцій, таких як різниця між народженнями або інцест, коли За його словами, ці явища належать до галузі соціальної біології.

Ось деякі з дорікань, з якими стикалася ця теорія, незважаючи на те, що вона користується великою популярністю серед інших авторів та секторів антропології.