Що таке теологія звільнення?

Теологія визволення виникла в 1960-х роках. як етичний варіант для людей, які живуть у бідності в Латинській Америці. Загалом кажучи, він інтерпретує біблійні вчення з наміром підтримати запити найбільш вразливих секторів політичними та економічними інституціями.

Його розвиток був одним із передумов для появи різних соціальних рухів і навіть теоретичних моделей, які вони переформулювали не лише Церкву, але й деякі з найважливіших практик, переважно громад Латиноамериканець.

Від європейської теології до теології визволення

Теологія, що походить від лат теос (Бог і логотипи (міркування), це рефлексія та філософське дослідження знань, атрибутів і фактів, пов’язаних із Богом.

Це дуже складна галузь дослідження з багатовіковою історією, розвиток якої мав різні нюанси залежно від місця, з якого він почався. З цієї причини визначення теорії визволення передбачає підхід до її історії та контексту.

Теологія в Латинській Америці

Найвіддаленіші витоки богослов'я в латиноамериканському регіоні можна знайти в період іспанського завоювання встановив модель суспільного ладу, засновану на християнстві, яке не звертало уваги на несправедливість, спричинену колонізацією та рабство.

В цьому контексті, були священики, які уважно і чуйно ставилися до співучасті духовенства у відтворенні соціальної нерівності., а також малий доступ найбідніших людей до самої Церкви. Вони заклали перші основи для сумніву в практиках церкви та колоніального католицизму, який пізніше та в європейському контексті продовжував розвиватися.

З латиноамериканськими рухами за незалежність Церква увійшла в глибоку кризу. Громада була поділена на тих, хто підтримував або навіть боровся за незалежність, і тих, хто не підтримував; процес, який нарешті не був повністю завершений після латиноамериканської боротьби, з якою він продовжував розвиватися в різних аспектах з часом.

Теологія і соціальна боротьба

На початку 20 століття значна частина католицизму Латинської Америки почала визнавати кілька соціальних проблем, які перетнув регіон, з яким частина Церкви почала створювати союзи з рухами та соціальною боротьбою на користь більшості незахищений.

У 1960-х роках, перед обличчям політичної та економічної кризи, яка загострилася в Латинській Америці, а також раніше трансформації католицької церкви в цих сферах, суспільстві та важливому секторі католицизму переплітаються

Таким чином, у наступне десятиліття цей сектор позиціонує себе як один із головних промоутерів трансформації різних проблем соціального порядку, які породжували велику кількість бідності. Вони почали сумніватися в тому, що Бог і Церква можуть досягти всюди, незалежно від соціальної ситуації та економічного стану.

Серед іншого вони ставили під сумнів концентрацію католицизму у великих містах, а також різні церковні практики. які нагадують своїх представників, з політичними та економічними представниками, які розділили суспільства між бідними та багатий. Знову були ті, хто усвідомлював, що Церква бере участь як союзник соціальної нерівності.

Розквіт теології визволення

Особливо в Бразилії значна частина Церкви почала серйозно ставити під сумнів соціальних умов, навіть сам політичний клас почав називати соціальну несправедливість «великою». гріх".

З цього почали генеруватися локальні стратегії розвитку родовища, які були корисні принаймні в початку, і це перш за все вплинуло на радикалізацію середнього класу, який почав суттєво підтримувати соціальний клас. робітник. У цьому контексті постає, наприклад, рух грамотності серед дорослих Пауло Фрейре і його педагогіка пригноблених.

Час пізніше, і різні нюанси, Теологія визволення поширюється на Кубу, потім Венесуелу, Гватемалу, Перу та інші країни регіону, з якою навіть уряд США в свою чергу започаткував «Альянс заради прогресу», який обіцяв допомога на соціальний розвиток (хоча вона також розгорнула сили поліції для стримування партизанів). При цьому частина Церкви об’єдналася з демократичними партіями у здійсненні соціальної допомоги.

Коротше кажучи, соціальні революції почали мати справу з богословськими рефлексіями, що ще більше загострило кризу традиційної Церкви. Важливий сектор Церкви знаходився не стільки в політиці, скільки в прямій соціальній діяльності, в проектах розвитку громади. Це була теологія визволення.

Від соціальних дій до політичних дій та інших обмежень

Теологія визволення також зіткнулася з деякими обмеженнями, саме через визнання того, що бідність є структурною проблемою, яка вимагає політичних дій з самого елементарного.

Відтоді теологія визволення мала бути безпосередньо пов’язана з політичними, а пізніше економічними зобов’язаннями. Наприклад, виникли різні соціально-теологічні рухи. Таким чином, коли було проголошено документ Другого Ватиканського Собору, ініціатива реформи Церкви, яка ознаменувала ХХ століття, де, серед іншого, їй відводилася роль активніші щодо вірних і скромніші щодо Церкви, богослови Латинської Америки посилили свій критичний погляд і зосередили його на проблемах регіону.

Тобто предметом богослов’я була вже не лише окрема особа, а й критична артикуляція богослова з віруючою спільнотою, особливо з бідними спільнотами.

Ось чому вона відома як латиноамериканська теологія визволення, тому що зосереджена у власних проблемах Латинської Америки було встановлено важливий розрив з матрицею європейський. Були навіть ті, хто називав себе «єпископами третього світу» або «рухами священиків для третього світу». Саме вони вживали слово «визволення».

Священики мали взяти на себе зобов’язання трансформувати суспільство, протистояти глобальному структурному та інституційному насильству. Бідність починають розуміти як справу, пов’язану з Богом, а також як її вирішення.

Його подальший розвиток поширювався на різні гілки та до роздумів у контекстах за межами Латинської Америки. Зовсім недавно він був розроблений у поєднанні з фемінізм, марксистської теорії, а також навколо питання про постійну віктимізацію людей у ​​вразливих ситуаціях, тобто про необхідність визнати людей, які живуть у бідності, агентами, а не лише жертви, у соціальних структурах.

Бібліографічні посилання:

• Дуссель, Е. (1997). Теологія визволення. Трансформації епістемологічних припущень. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• племінник, Дж. (1988). Теологія в стражденному світі. Теологія визволення як «Intellectus Amoris». Латиноамериканський теологічний журнал. Процитовано 26 квітня 2018. Доступний в http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Берріман, П. (1989). Теологія визволення. Основні факти про революційний рух у Латинській Америці та інших країнах. Процитовано 25 квітня 2018. Доступний в http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Лоїс, Дж. (1986). Теологія визволення. Варіант для бідних. Ієпала: Мадрид