Візантійське мистецтво: історія, характеристика та значення

Візантійське мистецтво відоме як сукупність художніх проявів, розроблених у Східній Римській імперії, званій Візантійською імперією, з 4 по 15 століття. Однак цей стиль живий і сьогодні як виразний засіб для православної церкви.

Візантійське мистецтво народилось із піднесенням християнства до імператорського двору. На початку IV століття Максенцій і Костянтин боролися за титул Августа в Римській імперії, тоді поділеній на дві адміністрації: Східну Римську імперію та Західну Римську імперію. Натхнений мрією, яка проголосила його тріумф під знаком хреста, Костянтин переміг Максенція в битві на Мілвіанському мосту в 312 році.

Костянтин взяв під контроль Східну Римську імперію, покласти край переслідуванням християн крізь Міланський едикт (рік 313) і прийняв християнство як релігію свого суду. Місце перебування Східної Римської імперії було встановлено в Візантія, звідки походить назва Візантійська імперія, хоча Костянтин справді назвав місто Константинополь з 330 року.

Імператор та його наступники відчували обов'язок забезпечити умови для "культу", який був зародком візантійського мистецтва. Але спочатку Імперія мала під рукою греко-римське мистецтво та архітектуру, розроблені для інших функцій.

З одного боку, язичницькі храми задумувались як дім бога, якого вони згадували, таким чином, що ніхто не міг увійти до них. З іншого боку, у цих храмах знаходилася статуя відповідного бога, і язичники вірили, що вони притаманні самому богу. Обидва принципи суперечили християнству.

Перші християни успадкували від євреїв відмову від зображень, особливо скульптурних. Але крім того, вони вірили, що Бог не живе в жодному храмі і що поклоніння здійснюється "в дусі та правді". З цієї причини вони зустрілися в domus ecclesiae, Латинський термін, що означає "будинок зборів" ("грецька синагога"), призначений поділитися цим словом та відсвяткувати пам'ять про страсті, смерть та воскресіння Ісуса.

Однак із піднесенням християнства потрібні були більші простори. Поряд з цим, Імперія, все ще язичницько налаштована, прагнула одягнути християнське святкування знаками статусу. Тому дослідник Ернст Гомбріх пропонує питання: Як вирішити це питання в архітектурі, а згодом - як оформити ті простори в рамках віри, яка забороняла ідолопоклонство?

Характеристика візантійської архітектури

Роздумуючи над усіма цими питаннями, візантійці придумували різні способи вирішення своїх художніх потреб. Давайте познайомимось з деякими з них.

Прийняття плану базиліки та розробка централізованого плану

Першим рішенням, яке знайшли візантійці, було пристосування римські базиліки або царські кімнати на потреби літургії та імператорського двору. У зв'язку з цим історик Ернст Гомбріх каже:

Ці споруди (базиліки) використовувались як покриті ринки та громадські суди, що складалися в основному з великі довгасті приміщення, з вузькими та низькими відсіками в бічних стінах, відокремлені від основної рядами колон.

З часом рослина базиліка стала взірцем християнської церкви, до якої незабаром було додано централізований завод або грецький хрест за часів Юстиніана - оригінальний внесок візантійського мистецтва.

Прийняття римських будівельних елементів

На конструктивному рівні візантійці прийняли конструктивні прийоми та ресурси Римської імперії. Серед римських елементів вони в основному використовували склепіння бочок, куполи та контрфорси. Вони також використовували стовпці, хоча більше з орнаментальним характером, за винятком галерей, де вони виконують функцію опори для арок.

Нове використання та архітектурний внесок

Візантійська архітектура застосувала до Росії кулони як опора для куполів, що застосовується на централізованих заводах. В додаток, вони урізноманітнили капітелі колон, породжуючи нові декоративні мотиви. Вони віддавали перевагу гладким валам.

Розвиток іконостасу

Окремо слід згадати іконостас, характерний літургійний об’єкт східного християнства. Іконостас, який походить від темплону, отримав свою назву завдяки іконам, які його «прикрашають». Цей пристрій являє собою панно, розташоване на вівтарі православних церков з півночі на південь.

Функція іконостасу полягає у захисті святині, де знаходиться Євхаристія (хліб та вино). У цьому святині, яке зазвичай знаходиться на сході, відбувається євхаристійне освячення, яке вважається провідним священним актом літургії.

Загалом, іконостас має три двері: головну, т.зв. святі двері, де може пройти лише священик; південні ворота або диякона і нарешті північні ворота. Набір ікон, розташованих в іконостасі, зазвичай представляє дванадцять свят візантійського календаря.

Таким чином, іконостас є комунікаційними дверима між небесним і земним, і, водночас, за повідомленнями Ройланда Вілорії, він ущільнює Богословська Сума Сходу. Щоб це зрозуміти, необхідно спочатку зрозуміти характеристики візантійського живопису нижче.

Характеристика візантійського живопису

Візантійське мистецтво спочатку надихалося ранньохристиянським мистецтвом. Подібно до цього, це відображало інтерес до греко-римського стилю Імперії, спадкоємцем якого він вважав себе. Водночас він засвоїв вплив східного мистецтва. Але необхідність змінити ситуацію з язичництвом спричинила б трансформацію, яка обов'язково проходила б через вдумливі теологічні дискусії.

Серед багатьох доктрин, що циркулюють, найбільш прийнятою була теза подвійна природа Ісуса, людська і божественна. Під аргументом, що “Він є Образом невидимого Бога"(Колонка 1, 15), був дозволений розвиток християнського живописного мистецтва. Повідомте нам його правила, форми та значення.

Ікона як найвищий вираз візантійського мистецтва

Основним проявом візантійського живопису є ікони. Значок слова походить від грецької eikon , що означає «образ», але вони задумані як засоби особистої та літургійної молитви, як повідомляє Вілорія. Тому чуттєвість свідомо пригнічується.

У давнину ікони виготовляли іконописці, ченці, освячені спеціально для кабінету "написання" богослов'я на іконах (у наш час іконописці можуть бути посвяченими мирянами). Частини також освятили. На початку піктограми на столі реєстрували вплив Фаюмські портрети в Єгипті.

На відміну від західного мистецтва, ікони виконували літургійні функції. Тому вони не прикидалися, що наслідують природу, навпаки, вони робили вигляд, що відповідають духовним стосункам між божественним і земним порядком за суворими богословськими та пластичними стандартами.

Обличчя є центром інтересів і відображає духовні принципи

Обличчя є центром інтересів ікони, оскільки, за словами дослідника Ройланда Вілорії, воно показує перетворену реальність тих, хто бере участь у божественній славі. Тобто, він стискає ознаки святості персонажа.

Конструкція зроблена з носа, завжди подовжена. Існує два типи обличчя:

1. лицеве ​​обличчя, зарезервоване для святих персонажів за їхніми власними заслугами (Ісуса) або тих, хто вже перебуває у божественній славі; Y
2. обличчя у профілі, зарезервоване для тих, хто ще не досяг повної святості або не має святості самостійно (апостолів, ангелів тощо).

вуха вони заховані під волоссям і видно лише їх мочки як символ того, хто мовчки слухає. спереду вона представлена ​​широкою, щоб врахувати споглядальну думку. шиї (Пантократора) видається набряклим, що вказує на те, що він дихає Святим Духом. рот не вимагає протагонізму; вона маленька і тонкогуба. дивись вона завжди спрямована на глядача, крім сцени.

Обличчя зазвичай супроводжуються німб, символ світності тіл.

Використання оберненої перспективи

Візантійське мистецтво застосовує модель перевернутої перспективи. На відміну від лінійної перспективи, точка зникнення знаходиться в огляді, а не у творі. Замість того, щоб побачити ікону, глядач бачиться нею, тобто тим, хто стоїть за матеріальною реальністю зображення.

Акцентування вертикальності

Поряд з перевернутою перспективою, візантійське мистецтво віддає перевагу вертикальності над глибиною. Таким чином переважає висхідний характер богослов'я.

Кольори втілюють теологічні концепції

У кожній іконі наявність світла є основним як духовна цінність, представлена ​​символом Золотий або жовтий. Колір золото, зокрема, асоціюється з перетворене і нестворене світло. Це значення залишалося незмінним протягом історії. Однак інші кольори змінили або закріпили своє значення після торжества ортодоксальності в 9 столітті.

блакитний зазвичай символізує дар людства, тоді як діапазон фіолетовий це зазвичай представляє божественну присутність або присутність царства.

Наприклад, коли Ісус представлений у фіолетовій сукні та синьому плащі, він символізує таємницю іпостасі: Ісус є сином Божим, який був одягнений у дар людства. І навпаки, Діва Марія зазвичай виглядає одягненою у синю сукню та фіолетовий плащ на знак того, що вона є людиною, яка, даючи Так, був одягнений божеством.

зелений він також може символізувати людство, а також життя або життєвий принцип загалом. Земляні кольори вони представляють порядок земного. У святих, Червоний чистий - це символ мучеництва.

Білий, зі свого боку, представляє духовне світло і нове життя, саме тому воно часто зарезервовано для одягу Ісуса в таких сценах, як хрещення, преображення та анастаз. На відміну від них чорний представляє смерть і панування темряви. інші кольори вони розташовані відповідно до золота всередині шматка.

Обов’язкова реєстрація

На іконах завжди є написи. Вони служать для перевірки відповідності ікони її прототипу. Зазвичай вони виконуються у візантійських літургійних мовах, переважно грецькою та церковнослов’янською, а також арабською, румунською тощо. До цього додається теологічний аргумент, на думку дослідника Вілорії:

Ця важливість імені походить із Старого Завіту, де «ім’я» Бога, яке виявляється Мойсею (Вихід 3,14), відображає його присутність та спасительні стосунки зі своїм народом.

Найбільш використовувані прийоми

Техніка, що використовується у візантійських іконах, залежить від підтримки. Для дерев'яних опор енкаустичний та яєчна темпера. Що стосується настінних кріплень, техніка мозаїка (особливо в часи імператорської пишноти) та круто.

Характеристика скульптури

Як загальна риса, візантійська скульптура утвердилася на греко-римських традиціях. Він включав іконографічні елементи християнства: не тільки сцени, але символи та алегорії: тварини, рослини, атрибути, серед іншого, були частиною нового репертуару художній.

Візантійська скульптура була на службі архітектури та ужиткового мистецтва, як це було в давньому середньовічному світі. Скульптури круглої форми не споглядали через їхню схожість з язичницькими ідолами, тому техніка полегшення для скульптури для релігійних цілей.

Розуміння історико-богословського контексту

Народження богословської дискусії та вигнання аріанства (IV-V ст.)

Коли християнство прийшло до суду, нещодавно імперській єдності загрожували суперечки між християнськими громадами, що реагували на різні книги та тлумачення. На той час існувало щонайменше три великі течії:

1. Аріанство, захищений Арієм, згідно з яким природа Ісуса була суворо людською;
2. монофізитизм, згідно з яким природа Ісуса була суворо божественною;
3. дисертація на тему іпостасний союз, який захищав подвійну природу Ісуса, людську і божественну.

Щоб припинити конфлікти, Костянтин підтримав скликання Російської Федерації I Нікейський собор 325 року. Собор обрав подвійну природу Ісуса, що призвело до "нікейського віросповідання". Цим рішенням аріанство було оголошено поза законом.

За Радою Нікеї I слідували б інші, такі як I Константинопольський собор, що відбувся в 381 році. У цьому, божественність Святого Духа буде визначена і догмат про Святу Трійцю.

Таке значення мало б Ефеський собор 431, де догмат про Богородицю, тобто Матір Божа, стати справжнім іконописний тип християнства.

Вигнання монофізитства та перша пишність візантійського мистецтва (V-VIII ст.)

Але навіть у п'ятому столітті монофізитизм він все ще стояв. Монофізити були проти образів Ісуса, оскільки вважали його абсолютно божественним. Підлягає обговоренню в Халкідонський собор 451 року, Монофізитство було оголошено поза законом, а догма про подвійну природу Ісуса була знову легітимізована, яка поширювалася б через мистецтво.

Лише за часів Юстиніана, в VI столітті, візантійське мистецтво закріпилося і досягло свого пишноти. На той час, хоча політична та релігійна влада були окремими, на практиці Юстиніан набував повноважень у духовних питаннях, породжуючи цезаропапізм. Маючи процвітаючу економіку на свою користь, Юстиніан боровся з монофізитизмом завдяки мистецтву, яке повинно було опинитися в руках ремісників із солідним богословським досвідом.

Іконоборська боротьба та торжество православ'я (VIII-IX ст.)

У 8 столітті імператор Лев III Ісаврик знищив мозаїку Пантократора, вилучив монети з обігу з цієї причини і заборонив релігійні зображення. Так почалося іконоборча війна або боротьба, який також називають іконоборством.

Щоб закінчити війну, імператриця Ірена викликала II Нікейський собор у 787 році. У цій тезі був прийнятий Никифор, який стверджував, що якби син Божий став видимим, можна було б представити те, що він сам погодився розкрити.

Поряд з аргументацією зображень як джерелом настанов для неписьменних, захищених Папою Григорієм Великим у ст. VI, релігійні зображення знову були дозволені, але за суворими правилами, які прагнули уникати будь-якої поведінки ідолопоклонство.

Візантійські періоди мистецтва

Візантійське мистецтво охоплювало одинадцять століть, породжуючи стилістичні відмінності, які можна згрупувати періоди. Це:

• Протовізантійський період (4 - 8 століття): Він охоплює весь період гестації до закріплення візантійської естетики за часів Юстиніана, що породив перший Золотий вік, який закінчився в 726 році.
• Іконоборчий період (8 - 9 століття): вона охоплює весь цикл іконоборчих змагань, в ході яких була знищена значна частина візантійської художньої спадщини. Це закінчилося так званим Тріумфом Православ’я
• Середньовізантійський період(867-1204): варіюється від торжества православ’я до завоювання Константинополя хрестоносцями. Виділили дві династії: Македонську (867-1056) і Комнене (1057-1204). В середині цього періоду Великий розкол або Розкол Сходу і Заходу (1054).
• Палеологічний або пізньовізантійський період (1261-1453): Він варіювався від відновлення Константинополя з піднесенням династії Палеологос до падіння Константинополя до Османської імперії в 1453 році.

Список літератури

• Азара, Педро (1992), Образ невидимого, Барселона-Іспанія: Анаграма.
• Гомбріх, Ернст (1989), Історія мистецтва, Мексика: Діана.
• Пласаола, Хуан (1996), Історія та значення християнського мистецтва, Мадрид: Бібліотека християнських авторів.
• Вілорія, Ройланд (2007), Художньо-богословський та літургійний підхід до ікон собору Святого Георгія (Дипломна робота для здобуття ступеня бакалавра мистецтв), Каракас: Центральний університет Венесуели.