المادية الثقافية: ما هو نهج البحث هذا وكيف يعمل

طورت الأنثروبولوجيا ، خاصة خلال القرن العشرين ، سلسلة كاملة من وجهات النظر التي يمكن من خلالها التعامل مع التحليلات.

من أشهرها المادية الثقافية. في هذه المقالة سنراجع هذا المفهوم ، ونكتشف كيف نشأ وما هي الخصائص الرئيسية التي تميزه عن الطرق الأخرى لإجراء الدراسات الأنثروبولوجية ، وفهم إيجابيات وسلبيات ذلك المنهجية.

• مقالات لها صلة: "الأنثروبولوجيا: ما هي وما هو تاريخ هذا التخصص العلمي"

ما هي المادية الثقافية؟

تشير المادية الثقافية إلى طريقة محددة لتوجيه البحث الأنثروبولوجي ، وتتميز بالتركيز على وجه التحديد في القضايا المادية للمجتمع ، وبالتالي تكون قادرة على تحديد ، بناءً عليها ، درجة التطور التي ستحصل عليها المجموعة البشرية المذكورة مكتسب.

يتعلق الامر ب مفهوم ابتكره المؤلف مارفن هاريس ، عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي الذي طور حياته المهنية في النصف الثاني من القرن الماضي وما زالت أفكاره رائجة حتى اليوم. من بين جميع إسهاماته ، كانت مساهمة المادية الثقافية هي الأكثر تأثيرًا والتي يُعرف عنها عادةً في مجال المعرفة هذا.

ظهر منهجه في هذا النظام لأول مرة في كتاب تطور النظرية الأنثروبولوجية ، الذي نشره عام 1968. واصل لاحقًا تعميق هذا المفهوم وطوّره على نطاق واسع ، من خلال مجلد المادية الثقافية ، الذي نُشر عام 1979.

من أجل إنشاء هذه الفكرة ، كان لمارفن هاريس تأثير التيارات الأخرى ، وخاصة المؤلفين الاشتراكيين كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، وكذلك لعمل الاستبداد الشرقي: دراسة مقارنة للقوة الكلية للمؤلف كارل أوغست. Wittfogel. كما جمع أفكارًا من علماء الأنثروبولوجيا الآخرين ، مثل لويس هنري مورغان ، أو السير إدوارد بورنيت تايلور أو هربرت سبنسر.

كانت التأثيرات الأخيرة التي اتخذها مارفن هاريس لتطوير نظرية المادية الثقافية هي تلك الخاصة بالتطور الثقافي والإيكولوجيا الثقافية. من علماء الأنثروبولوجيا الأمريكيين أيضًا ، جوليان هاينز ستيوارد وليزلي ألفين وايت ، الذين قدموا اللمسة التطورية التي يستمد منها نهجهم أيضًا.

مكونات المادية الثقافية

بالنسبة إلى مارفن هاريس ، من خلال المادية الثقافية ، يمكن التمييز على أساس مستويات ثلاثة أشكال مختلفة من أنظمة المجتمع ، والتي من شأنها أن تكون البنية التحتية ، والهيكل و البنية الفوقية.

1. بنية تحتية

ستكون البنية التحتية أبسط منهم. هذا المستوى متعلق باحتياجات المجتمع الأساسية والطريقة التي يتم إشباعها بها.. سيكون هذا المستوى بمثابة أساس للآخرين.

سيكون للبنية التحتية جانبان رئيسيان ، وهما الإنتاج ، من حيث شكل التكنولوجيا التي يستخدمها المجتمع وطرق توفير الموارد. الغذاء والطاقة ، والتكاثر ، في إشارة إلى جميع القضايا المتعلقة بمستوى السكان ، إما بإجراءات تهدف إلى زيادته أو خفضه أو تقليله. إحتفظ به.

• قد تكون مهتمًا بـ: "مارفن هاريس: سيرة عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي"

2. بنية

فوق البنية التحتية ، سيكون هناك الهيكل ، المستوى الثاني من المادية الثقافية. على هذا المستوى ، فإن التحليل الأنثروبولوجي قد يفكر بالفعل في سمات أخرى أكثر تعقيدًا للمجموعة الاجتماعية ، مثل الطريقة التي يتم بها تنظيمها على المستوى الاقتصادي أو السياسي.

في تلك الرؤية للمنظمة الاقتصادية وهي تتراوح من الاقتصادات المحلية إلى النظم الاقتصادية العالمية السائدة. لذلك ، سيتم دراسة تبادل الموارد على جميع المستويات. يحدث الشيء نفسه مع الهيكل السياسي ، الذي سينتقل من الخاص ، وتحليل أدوار الأفراد على مستوى الأسرة ، إلى التوزيع الاجتماعي للمجموعة بأكملها.

العلاقات بين المجموعات أو المجتمعات المختلفة ، أشكال التفاعل الاقتصادي والسياسي ستؤخذ في الاعتبار أيضًا. وبالمثل ، ستتم دراسة الطريقة التي يتم بها توزيع العمل بين السكان والتسلسلات الهرمية التي يتم تشكيلها.

3. البنية الفوقية

الخطوة الثالثة في هذه السلسلة من المستويات التي تحلل تكوين المجتمع ، نصل إلى البنية الفوقية. هذا هو المستوى الأكثر تعقيدًا على الإطلاق ، ويدعمه المستويان السابقان. في البنية الفوقية ، تحليلات المادية الثقافية عناصر مثل أيديولوجية المجموعة البشرية التي تتم دراستها ، وكذلك العناصر الرمزية المستخدمة.

في هذا المستوى يتم تضمين القضايا الفنية والألعاب والرياضة والطقوس والأديان والمفاهيم. المحرمات وأي مسألة أخرى تجعلها طبيعتها مدرجة في مجموعة جوانب فكر المجتمع.

يجب أن يكون مفهوما أن هذا المخطط له هيكل هرمي ، وبالتالي فإن المستويات الأعلى ، على الرغم من كونها أكثر تعقيدًا ، تخضع للمستويات الدنيا. يؤثر كل تغيير في المستوى بشكل مباشر على كل من فوقه. بهذا المعنى ، سيكون مستوى البنية التحتية هو الأهم من ذلك كله ، وفقًا لأطروحة المادية الثقافية.

ومع ذلك، على الرغم من أن التغيير في البنية التحتية ينطوي على تعديل على مستوى الهيكل والبنية الفوقية ، إلا أن هذا التغيير قد لا يكون فوريًا، لكنها تتطلب وقتًا حتى تصبح ظاهرة. وبالمثل ، لا يعني ذلك بالضرورة تعديل المستوى الثاني أو الثالث يجب تغيير العنصر الأول ، لأن التغييرات يمكن أن تحدث دون تغيير يتمركز.

على أي حال ، إذا حدثت التغييرات من خلال هذا المسار الثاني ، فمن الصحيح أن التعديلات ، وفقًا لنموذج المادية الثقافية ، يجب أن تكون متوافقة مع القاعدة الحالية ، أي مع البنية التحتية ، لأنه إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلن يكون من الممكن حدوث تغيير في هذا التصنيف ، لأن القاعدة لن تكون قادرة على دعمها لأنها لا تتوافق مع هو.

أساسها المعرفي

نظرية المعرفة هي الطريقة التي تتعرف بها على منطقة معينة. في هذه الحالة ، تتحقق نظرية المعرفة المادية الثقافية بالطريقة العلمية. يجادل مارفن هاريس ، مبتكر النموذج ، بأن هذه الوسيلة هي الوسيلة التي تضمن بطريقة ما أقل عدد من الأخطاء والتحيزات عند الحصول على المعرفة ، على الرغم من أنها ليست مستثناة تمامًا منها إشكالية.

بالإضافة إلى ذلك ، يحذر المؤلف من مشكلة أن كل من الشخص الذي يقوم بالدراسة وموضوع الدراسة نفسه هما مجموعات من البشر ، حيث يمكن أن يتصرف الشخص بشكل مختلف عند الشعور بالتقييم وهذا متغير يجب أخذه في الاعتبار عند دراسة الاختلاف الثقافات.

نتيجة لهذا السؤال ، يشير مارفن هاريس إلى أنه سيكون من الضروري التمييز بين ما يعتقده الناس وما يفعلونه ، أي بين الأفكار والسلوكيات. يمكن تحليل هذين المنظورين من خلال المفاهيم emic and etic ، والتي تشير في الأصل إلى علم الأصوات والصوتيات ، لكنهم في هذا السياق يشيرون إلى ما إذا كانت وجهة النظر هي وجهة النظر الأصلية (emic) أو وجهة نظر مراقب (etic).

بهذه الطريقة ، يمكن للمادية الثقافية أن تفكر في كل من منظور المجتمع نفسه الذي يتم تحليله ، ومنظور عالم الأنثروبولوجيا الذي يحلل المجموعة الاجتماعية المذكورة ، من أجل الحصول على أبعاد الأفكار والسلوكيات ولتكون قادرًا على توحيد الرؤيتين في مخطط نهائي ، مدعومًا بقاعدتين مختلفتين ، مما يثري المعلومات التي يتم بواسطتها نحن نعد.

انتقادات لهذا المنظور

على الرغم من أن المادية الثقافية كانت نظرية شائعة جدًا ، إلا أنها لا تعني أنها كانت بلا منتقدين. هناك انتقادات مختلفة لهذا النموذج. على سبيل المثال ، يرى المؤلف جوناثان فريدمان أن هذا النظام اختزالي للغاية ويضع كل ثقله عليه. السياق البيئي وفي أشكال التكنولوجيا ، مما يجعل جميع مكونات المجتمع الأخرى تتطور وفقًا لها هؤلاء.

جاءت انتقادات نموذج مارفن هاريس أيضًا من ما بعد الحداثة ، في هذه الحالة بسبب استخدام الطريقة العلمية ، والتي بالنسبة للمدافعين عن هذه العقيدة لن تكون الطريقة الوحيدة للوصول إلى الحقيقة ، وبالتالي ستكون هناك طرق أخرى لتحليل المجتمعات، والحصول على وجهات نظر مختلفة.

من جهته ، ينتقد جيمس ليت المادية الثقافية لأسباب معرفية ، معتبراً أنها لا تستطيع ذلك أن تكون مادية حقًا ، لأن العلاقات بين المادية وغير المادية السببية. بدلاً من ذلك ، يشير إلى أنه يجب على المرء التحدث عن الارتباطات.

أخيرًا ، كتب المؤلف ستيفن ك. يشك ساندرسون أيضًا في المادية الثقافية ، حيث يعتقد أن مارفن يستخدم هاريس هذا النموذج للتعامل مع المفاهيم المعقدة مثل الاختلافات في الولادة أو سفاح القربى ، متي هذه الظواهر تنتمي ، حسب قوله ، إلى مجال علم الأحياء الاجتماعي.

هذه بعض الانتقادات التي واجهتها هذه النظرية ، على الرغم من تمتعها بشعبية كبيرة لدى المؤلفين الآخرين وقطاعات الأنثروبولوجيا.