ما هي الهيرمينوطيقا ولماذا؟

التأويل هو أحد تلك المفاهيم المعقدة التي تحتاج إلى التوقف والفحص بعناية ، وليس فقط لأن معناها قد اختلف على مر القرون ، ولكن أيضًا لأنها تمثل أساس تجربتنا حيوي.

في الواقع ، وعلى الرغم من أننا لسنا على علم بذلك ، فإننا طوال حياتنا نمارس التأويل باستمرار. في اللحظة التي نفك فيها تشفير المعلومات ، فإننا نفسر ونكتسب سلسلة من الأفكار التي بدورها ستشكل قاعدة شخصيتنا وعلاقتنا بالعالم ، نحن نطبق هذه الطريقة التي تمت دراستها وتشريحها من قبل الفلاسفة من جميع الأعمار. وقت.

لكن... ما هو بالضبط التأويل؟ هل يمكننا اختزال هذا المفهوم المنمق والغريب بداهة إلى تعريف مفهوم ينطبق على حياتنا اليومية؟ دعنا نراه بعد ذلك.

• مقالات لها صلة: "الفروع الثمانية للعلوم الإنسانية (وما يدرسه كل منهم)"

ما هي الهيرمينوطيقا؟

من الناحية اللغوية ، تأتي كلمة الهيرمينوطيقا من اليونانية الهيرمينيا، وهو ما يعني حرفيا الترجمة والتفسير. في الأصل ، كان يُفهم التأويل على أنه تفسير للنصوص المقدسة.، مثل أساطير اليونان القديمة وأوراكلها ، ولا سيما أنها أشارت إلى تفسير أو تفسير الكتاب المقدس. ذلك بالقول؛ استندت الهيرمينوطيقا إلى استخراج المعنى العميق للوحي الديني.

حاليا ، المصطلح يشير إلى تفسير نص أو مصدر بشكل عام ، سواء كان له طابع ديني أو فلسفي أو أدبي. لكنه التفسير الحقيقي الحقيقي. وهذا هو ، ما يريد هذا النص حقًا توصيله إلينا ، وليس الرؤية التي لدينا عنه. لهذا السبب ، لا يوجد عدد قليل من الفلاسفة والمفكرين الذين اعتبروا الهيرمينوطيقا طريقة شبه مستحيلة. دعنا نرى لماذا.

التأويلات والأحكام المسبقة

لكي تكون العملية التأويلية صحيحة ، يجب أن يقتصر تفسير المصدر المعني على السياق التاريخي والاجتماعي الذي تم إنتاجه فيه. لم يواجه الفلاسفة هذا النوع من العمليات على مر القرون أخفى الصعوبة التي تنطوي عليها هذه المهمة ، لأن معنى المصدر متعدد و غير متجانسة. بعبارة أخرى؛ المترجم ليس كذلك القائمة الفارغة وتشبع بأفكاره وقيمه وأحكامه المسبقة ، لا يمكن أن يحتوي تفسيرها على الموضوعية اللازمة لتكون قادرة على استخراج المعنى الحقيقي للمصدر، الذي صنعت به في الأصل.

لكن دعونا نتحدث عن فكرة "التحيز". إذا فكرنا في الأمر ، فمن المحتمل أن يتبادر إلى الذهن شيء سلبي. في الواقع ، في مجتمعنا الحالي ، فقد التحيز كل معناه الاصلي الأصلي ليحدد فكرة مسبقة ، قبل كل شيء ، عقائدية وضارة. لكن أصل الكلمة مختلف تمامًا. "التحيز" يعني ببساطة "قبل الحكم" ، دون الحكم على ما إذا كان هذا التحيز إيجابيًا أم سلبيًا. إذن ، التحيز هو فكرة يواجهها الشخص قبل أن يواجه مصدرًا جديدًا للمعلومات.

سبق وعلق الفيلسوف هانز جورج جادامر في عمله الرائع الحقيقة والطريقة (1960) والتي الأحكام المسبقة تجعلنا أصمّ في تفسير النص. اشتهر جادامر بتجديده لمفهوم التأويل. تلميذ رجل عظيم آخر حول هذا الموضوع ، مارتن هايدجر ، أطلق على جادامر لقب "فيلسوف التحيزات" الدفاع عنها كشيء لا ينفصل عن الطبيعة البشرية ، والتي لا يجب أن تكون ، علاوة على ذلك ، شيئًا ازدراء. هذا كيف هو. كما علقنا بالفعل ، فإن التحيز هو ببساطة فكرة سابقة ناتجة عن تجارب سابقة.

وفي الواقع ، لدينا جميعًا تحيزات. إنه شيء متأصل في الإنسان ؛ بينما ننمو ، نكتسب سلسلة من الخبرات ، والتي تشكل الأساس الذي نترجم به العالم. من المستحيل أن ينأى المرء بنفسه تمامًا عن هذه التجارب ، لأنها على وجه التحديد هي تلك التجارب شكل كما نحن ، لذلك ، بشكل فعال ، يتم تشكيلنا جميعًا بطين التحيزات.

من منظور بيولوجي ، يمكننا أن نؤكد أن الدماغ ، طوال حياتنا ، يخلق روابط جديدة ويدمر الآخرين بناءً على ما نختبره. إنها عملية طبيعية هدفها هو تكيف أكبر مع البيئة ، حيث يتم إنشاء استجابات تلقائية لمحفزات معينة توفر في النهاية الوقت والطاقة. كل هذه العملية هي جزء من طبيعتنا ومن المستحيل تمامًا أن نبتعد عنها. لكن، يمكن أن تمثل هذه العملية الطبيعية حفرة عندما يتعلق الأمر بتفسير مصدر المعلومات بشكل صحيح.

لنأخذ مثالاً لنرى ذلك بشكل أكثر وضوحًا. إذا علمنا ، من التجربة اليومية ، أن الحافلة التي نحتاج إلى ركوبها للذهاب إلى العمل تتوقف دائمًا عند التوقف لا. 3 ، لن يكون من الضروري أخذ دليل الحافلة لمدينتنا كل يوم للتأكد من أن الحافلة تتوقف بالفعل في المحطة 3. تخبرنا تجربتنا بالفعل ما هو المكان المعني ، وهذا هو المكان الذي سنذهب إليه كل صباح. هذا ، على الرغم من أننا لا نعتقد ذلك ، هو تحيز. لم يكن لدى أذهاننا أي حاجة للتفكير والتفكير; يفترض حقيقة قائمة على التجربة.

الآن ، إذا وصلنا ذات صباح إلى المحطة رقم 3 ورأينا لافتة تقول: "اليوم حافلة خط X سيتوقف عند التوقف 5 "، سيتعين على عقولنا بذل جهد إضافي والتكيف مع هذا الجديد الواقع. وربما في اليوم التالي لن نتوقف عن التوقف 3 عن طريق القصور الذاتي ، لكننا سنأخذ الدليل وسنرى ما إذا كانت الحافلة ستستمر في التوقف عند 5 أم أنها ، على العكس من ذلك ، ستعود إلى موقفها أصل.

بهذه الطريقة البسيطة نفهم ماهية "الدائرة التفسيرية" أو ، بعبارة أخرى ، كيف نستجيب للمحفز ، سواء أكان نصيًا أم بصريًا أم سمعيًا. سنرى ذلك بمزيد من التفصيل في القسم التالي.

• قد تكون مهتمًا بـ: "كيف علم النفس والفلسفة على حد سواء؟"

الدائرة التأويلية

هذا هو الاسم الذي يطلق على عملية الفهم هذه ، والتي نقوم بها جميعًا دون وعي في يومنا هذا. الفهم إذن هو عمل دائري. دعنا نرى لماذا.

وفقًا لجادامر ، فإن النص أو المصدر الذي يتعين علينا تفسيره هو شيء مغترب نقوم بإحيائه ، أي المترجم. لكن المترجم ليس ، كما تحققنا بالفعل ، صفحة بيضاء ، أي صفحة فارغة. يواجه المترجم المصدر الذي شكلته تجربته الخاصة ، وبالتالي ، من خلال تحيزاته الخاصة. لهذا السبب بالتحديد ، دائرة الفهم لا حدود لها ، لانهائية ؛ سيكون هناك دائما تفسير جديداعتمادًا على المترجم الفوري و / أو اللحظة التي يواجه فيها المصدر المعني.

في الواقع ، يواجه المترجم التحفيز بسلسلة من التحيزات. هذه الأفكار المسبقة هي ما سيعني ، حتى قبل الوصول إلى المصدر ، أن المترجم قد وضع بالفعل استنتاجًا في ذهنه. باتباع مثال القسم السابق ، يمكننا القول أنه عندما نذهب للتوقف 3 ، فإننا نفكر في حقيقة أن الحافلة ستتوقف عند تلك المحطة وليس في محطة أخرى.

دعونا الآن نأخذ مثالا آخر. تخيل أننا على وشك قراءة كتاب يتناول العصور الوسطى. لنتخيل أيضًا أننا لم نتعمق أبدًا في تلك الفترة التاريخية ، وأن معرفتنا الوحيدة بها تأتي من الأفلام والروايات. لذلك ، من المحتمل جدًا أن نتوقع العثور على معلومات حول سوء النظافة في ذلك الوقت والنشاط الفكري غير الموجود عمليًا لشعبه. نرى كيف ، قبل قراءة الكتاب ، أنشأت أذهاننا فرضية حول ما سيتم العثور عليه. هذه هي النقطة الأولى في الدائرة التفسيرية: الفكرة السابقة التي يحملها المترجم في رأسه عند مواجهة المصدر.

حسنًا ، لقد انتهينا من قراءة الكتاب. بعد القراءة ، ندرك أن: أ) في العصور الوسطى كان هناك العديد من الحمامات في المدن ، حيث كان الناس يذهبون للاستحمام وقضاء أوقات الفراغ. و ب) أن العصور الوسطى كانت تعني ، من بين أمور أخرى ، ولادة الجامعات والمدرسة ، تيار فكري مهم حاول ، من بين أمور أخرى ، الوصول إلى الرسالة الإلهية من خلال العقل بشر. وهنا نصل إلى النقطة 2 من الدائرة التفسيرية: التشكيك في فرضيتنا السابقة. ستجعلنا الاكتشافات نتساءل عن الفرضية الأولى وستنشئ قاعدة جديدة ، سنواجه بها ، في اليوم التالي ، كتابًا جديدًا. وهذه هي النقطة الأخيرة ، وفي نفس الوقت ، النقطة الأولى من الدائرة. عندما نفتح هذا الكتاب الثاني ، فإن الفرضية التي نبدأ بها عملية الفهم ستكون الثانية من العملية الأولى. وهكذا ، مرارا وتكرارا.

هذا هو السبب في أن الدائرة التأويلية ليس لها نهاية. نحن نجرب باستمرار. أي وضع الفرضيات وكسرها، لذلك من المستحيل الوصول إلى نهاية العملية. لذلك ، فإن التجربة ليست تتويجًا ، ولكنها مجرد نقطة انطلاق لتجربة جديدة ، لعملية جديدة. تنفصل الدائرة التأويلية عن فكرة أن المعرفة مسار خطي وصاعد ، وتفتح عقولنا نحو نوع من التعلم الدائري والأبدي. نحن دائما نجرب ونتعلم.

• مقالات لها صلة: "ما هو علم النفس الثقافي؟"

هل التأويل إذن قابل للتطبيق؟

في هذه المرحلة ، يمكننا أن نسأل أنفسنا ما إذا كانت الهيرمينوطيقا تنطوي حقًا على معرفة حقيقية بمصادر المعلومات. كما علقنا سابقًا ، طرح الفلاسفة هذا السؤال على مر القرون. مارتن هايدجر ، على سبيل المثال ، رأى أن التفسير الصحيح للمصدر يجب أن يتحرر من قيود العادات العقلية السابقة (أي التحيزات). لكن هل هذا ممكن ، لأننا كائنات تشكلت من خلال العديد من التحيزات ، المكتسبة من خلال تجربة الحياة؟

تمتعت هذه "العادات العقلية" التي يتحدث عنها هايدجر باعتبارات مختلفة اعتمادًا على اللحظة التاريخية. على سبيل المثال ، خلال عصر التنوير ، كان "التقليد" (أي التحيزات الموروثة من والدينا ومن المجتمع في التي طورناها) كعنصر "يقف في الطريق" عندما يتعلق الأمر بفهم مصدر المعلومات. معلومة. حاول المصورون قهر الفكر الفردي ، الخالي من التحيزات ، نتيجة التفكير الفردي وبعيدًا عن أي تأثير خارجي. لكن ، نكرر ، هل هذا ممكن ، باعتبار أن الإنسان يبني شخصيته وكينونته على سلسلة من الأفكار المسبقة؟ هل المنطق المستقل المطلق قابل للتطبيق حقًا؟

في الرومانسية ، التيار الفلسفي والفني الذي نشأ جزئيًا كرد فعل على ذلك التوضيح السابق ، يكتسب "التقليد" مرة أخرى مكانة ذات صلة عندما يتعلق الأمر بالإصدار الاستنتاجات. إذا كان هذا التقليد ، إذا تم الحفاظ على هذه الأفكار المسبقة لقرون ، وانتقلت من الأب إلى الابن ، فذلك لأنهم يحتفظون بالحقيقة بداخلهم. لكن ، في كلتا الحالتين ، يبقى السؤال كما هو. بغض النظر عما إذا كان التقليد صحيحًا أم لا ، هل من الممكن أن تنأى بنفسك عنه؟

يبدو أن كل شيء يشير إلى أن التفسير الحقيقي للمصدر ، وهو ما تقترحه التأويلات بمعناها الحديث ، غير قابل للتطبيق. يمكن للمترجم أن يقترب أو أقل من المعنى الحقيقي لذلك المصدر ، ولكن لا يمكنه بأي حال من الأحوال أن يستخرج معناه الحقيقي ، لأن المترجم ، كموضوع ، مرتبط بسلسلة من الأفكار المسبقة التي لا يستطيع الابتعاد عنها ، لأنه إذا فعل ذلك ، فلن يكون ذلك الشخص. موضوع. ما هو قابل للتطبيق هو أن ندرك أنه ، كموضوعات ، لدينا هذه الأحكام المسبقة. عندما يتم إحضار التحيز إلى الوعي ، يكون من الأسهل بكثير الابتعاد عنه وبهذه الطريقة ، تعامل مع المصدر بموضوعية أكبر.

في مسائل الفلسفة والفكر ، لا يوجد السود ولا البيض. دع الجميع يستخلص استنتاجاتهم الخاصة. وتذكر: الاستنتاجات التي تستخلصها اليوم ستكون على الأرجح تحيزاتك غدًا. وهكذا ، في دائرة لا نهاية لها.