لماذا الأبقار مقدسة في الهند؟

يروي ملحمة رامايانا ، التي كتبت في القرن الثالث قبل الميلاد. ج. وأحد أهمها في الهند ، أن الملك الطموح فيشاميترا اشتهى ​​البقرة الرائعة التي يملكها فاسيشثا ، حكيم البلاط. لم تكن البقرة ، التي كانت تسمى سورابي (أو Kamadhenu وفقًا لمصادر أخرى) ، من أكثر الماشية روعة فحسب ، بل كانت تمتلك أيضًا صفات سحرية. أتساءل ، سرق فيشماميترا الحيوان وأخذها معه.

وإدراكًا منها أنها وصاحبها في خطر ، استدعت سورابي البقرة قواها. السحر لتكوين جيش من المحاربين الأقوياء الذين اشتبكوا مع قوات الملك مغتصب. أخيرًا ، هُزم Vishmamitra الجشع ، وتائبًا ، هرب إلى الغابة وأصبح رجلًا مقدسًا.

هذه الأسطورة هي مجرد واحدة من العديد من الشهادات على أهمية البقرة في الثقافة الهندية. هذه الأهمية تتجاوز مجرد التقاليد ، وتقف البقرة كحيوان مقدس حقيقي ذبح اللحوم واستهلاكها محظور حاليًا أو مقيدًا في معظم ولايات الهند. يعاقب انتهاك هذه القوانين بغرامات عالية جدًا وحتى سنوات في السجن في جزء كبير من الإقليم.

لماذا الأبقار مقدسة في الهند؟ انضم إلينا في رحلة سنحلل فيها من أين أتت هذه القداسة المميزة لبلد وادي السند.

• مقالات لها صلة: "الأنثروبولوجيا: ما هي وما هو تاريخ هذا التخصص العلمي"

لماذا الأبقار مقدسة في الهند؟

ضاع أصل هذه القداسة في ظلام الزمان. القصة التي رويناها ليست الوحيدة في المجموعة الأسطورية الهندوسية التي تتضمن ارتباط البقرة بالمقدس. نجد قصصًا متعددة تتضمن Surabhi ، البقرة السحرية ، في مؤامراتهم.

سورابي ، البقرة الكونية

أسطورة الأمير ساتيافرات مهمة للغاية. تبين أن هذه الشخصية كانت شريرة للغاية لدرجة أن والده الملك عاقبه بالنفي لمدة اثني عشر عامًا. تجول ساتيافرات في الغابة ، جائعًا ومقفورًا ، خلال سنوات حكمه.

في النهاية ، كانت المجاعة مؤلمة للغاية لدرجة أن الأمير قتل سورابي ، البقرة المقدسة ، لإرضاء جسده الهائل. الشهية على الرغم من علمه بارتكاب خطأ جسيم وأنه سيعاقب عليه. هكذا كان. عندما سمع الحكيم فاسيشثا ، صاحب البقرة ، بتدنيس المقدسات ، لعن ساتيافرات وأطلق عليه اسم Trishanku ، وتعني "الشخص ذو الذنوب الثلاث" ، في إشارة إلى عدد الخطايا الجسيمة التي ارتكبها الرجل. الامير. من بينها ، بالطبع ، قتل سورابي واستهلاك لحومها المقدسة.

سورابي هي البقرة الكونية للهندوسية. من محيط الحليب ، وهو بحر حليبي ضخم أثارته الآلهة ، ظهرت البقرة المقدسة ، والتي تسمى أيضًا جاو ماتا. منذ ذلك الحين ، تسكن جميع الآلهة في جسد هذه البقرة البدائية.: على قرنيه براهما ، الإله الخالق ، بينما ، على سبيل المثال ، على جبهته أجني ، إله النار ، وعلى حلمات الضرع فارونا.

قد يكون هذا أحد أسباب ظهور مفهوم القداسة بالنسبة لهذا الحيوان. إذا كانت سورابي (أو جاو ماتا) هي البقرة الكونية ، الجرم السماوي الذي يؤوي الآلهة (التي تغذيها وتحميها) ، فإن البقرة يصبح عنصرًا وقائيًا أساسيًا للثقافة الهندوسية ، لذا فإن قتل هذا الحيوان يصبح a تدنيس المقدسات.

• قد تكون مهتمًا بـ: "ما هو علم النفس الثقافي؟"

اتصالات الهندو أوروبية

ومع ذلك ، فإن الدين الهندوسي ليس هو الدين الوحيد الذي يرجع الفضل فيه إلى شخصية البقرة الكونية البدائية. في الواقع ، هذا العنصر موجود عمليًا في جميع الثقافات التي تأتي من indoeuropeans القديمة. هذه هي حالة الثقافة الهندية ، ولكن أيضًا هي حالة الثقافة اليونانية والإسكندنافية القديمة.

ليس من الضروري تذكر وفرة الأساطير اليونانية التي تظهر فيها البقرة. يمكننا أن نذكر ، على سبيل المثال ، اختطاف إيو من قبل زيوس الشهي دائمًا ، والذي يحوله الإله إلى بقرة حتى لا تشك زوجته هيرا. ولكن ، قبل كل شيء ، حيث نجد تشابهًا لا جدال فيه تمامًا مع القصة الهندوسية للبقرة البدائية في العصور القديمة الأساطير الإسكندنافية: في البداية ، أدى اندماج الجليد (Níflheim) بالنار (Múspellheim) إلى ظهور أوثوملا أو "العظمى ممرضة "، البقرة الأصلية التي تتدفق ضرعها 4 أنهار من الحليب والتي ، بالمناسبة ، تغذي أومير ، العملاق الذي كان من جسده خلق العالم.

حتى في الشعوب التي لا علاقة لها بالثقافة الهندو أوروبية ، نجد تفانيًا قويًا للبقرة كحيوان مقدس.. في مصر القديمة ، كانت نوت ، إلهة القبو السماوي ، تُصوَّر غالبًا على أنها بقرة سماوية ، في علاقة واضحة جدًا مع البقرة الكونية الهندوسية والاسكندنافية. من ناحية أخرى ، تم تجسيد الإلهة حتحور ، حامية الولادة والأمومة والخصوبة ، على أنها امرأة مع رأس بقرة أو بغطاء رأس من قرون البقر ، من بينها غالبًا قمر ، رمز أنثوي من عتيق. باختصار ، من الواضح أن البقرة كانت حيوانًا مهمًا للغاية في الديانات القديمة ، وليس فقط في الديانات ذات الأصول الهندية الأوروبية. ربما يمكن العثور على التفسير في الأهمية الكبيرة التي كانت للماشية للمجتمعات الزراعية الأولى ، لأنها كانت الضامن لبقائهم الفوري.

ظاهرة ثقافية لأسباب عملية؟

ليس من المستغرب أن تكون البقرة عنصرًا أساسيًا في أساطير العديد من الشعوب. يجب أن نضع في اعتبارنا أنه خلال العصر البرونزي ، عندما تم توحيد الزراعة وتوسيعها ، كان استهلاك الحليب منتشرًا على نطاق واسع. كان حليب الحيوان ضامناً للبقاء على قيد الحياة، لأن المحاصيل السيئة يمكن أن تسبب مجاعات شديدة لا يمكن التخفيف منها إلا بالمنتج الذي يتم الحصول عليه من الماشية. يوفر الحليب البروتينات والفيتامينات بكثرة ، وقد يعني استهلاكه الموت أو البقاء على قيد الحياة.

لهذا السبب ، سرعان ما بدأ يُنظر إلى البقرة على أنها الممرضة الشاملة ، واهبة الحياة بامتياز. تم التشابه بين البقرة التي تغذي البشرية الجائعة ، من خلال ضروعها المحملة بالحليب ، مثل الأم التي ترضع طفلها. وهكذا ، أصبحت البقرة أيضًا رمزًا للأمومة وحامية للولادة وخصوبة الإنسان. لقد علقنا بالفعل كيف ، في مصر القديمة ، كانت حتحور ، إلهة البقر ، هي السيدة التي ساعدت في عملية الولادة ، لذلك كل النساء احتفظت المرأة المصرية بها في صلاتها ، ليس فقط من أجل الولادة الجيدة ، ولكن أيضًا لإنتاج ما يكفي من الحليب لتربية أطفالهن. الصغار.

من الممكن تمامًا أن تكون قدسية البقرة في الهند قائمة على أسباب عملية تمامًا. يؤكد العديد من المؤلفين أن أهمية هذا الحيوان للبقاء على قيد الحياة هي التي دفعت إلى فرض حظر على تضحيته على مر السنين. يتم استخلاص الحليب من البقرة ، حيث يتم إنتاج الزبدة ومنتجات الألبان الأخرى ، وقتل الحيوان يعني تدمير مصدر الغذاء.

ليس فقط هذا؛ في الهند ، تُستخدم منتجات الأبقار في العديد من جوانب الحياة اليومية. مع فضلات الأبقار ، يتم إنتاج الأسمدة اللازمة للنمو السليم للمحاصيل ، بالإضافة إلى أنها عامل مهم في إنتاج الوقود. في العديد من مناطق الهند ، وخاصة في المناطق الريفية ، يتم استخدام روث البقر للاحتراق في مواقد المطبخ المنزلية.

في هذا السياق ، حيث يصبح كل شيء تنتجه البقرة مهمًا جدًا للبقاء اليومي ، يكون ذلك منطقيًا أن تضحية هذه الماشية تصبح شيئًا لا يمكن تصوره ، ومن المنطقي أيضًا أن تحظى شخصيتها بالاحترام و يعبد.

البقرة ، حيوان لم يكن دائمًا مقدسًا

أو بدلاً من ذلك ، يمكننا أن نقول "لم يتم احترام ذلك دائمًا". لأنه في النصوص الهندوسية المقدسة ، الفيدا ، نجد تناقضات معينة في هذا الصدد. على الرغم من أن العديد منهم يتحدثون عن استهلاك لحوم البقر على أنه من المحرمات ، فإن آخرين يحددون أهمية طقوس الذبح ، وبالتالي استهلاك اللحوم.

يفسر هذا التناقض الواضح من خلال التطور الذي مرت به ثقافة الهند على مدى آلاف السنين. لقد علقنا بالفعل على أن ثقافة السند تأتي من الشعوب الهندو أوروبية ، سلسلة من المجتمعات البشرية من أصل مشترك ولكن غير مؤكد والتي انتشرت عبر شبه القارة الهندية، وهي جزء من آسيا ، وقبل كل شيء ، أوروبا.

لقد أثبت مؤرخو الأديان ، ومن بينهم المرموق ميرسيا إلياد (1907-1986) ، أنه من المرجح أن يكون لدى هذه الشعوب مجموعة من أنواع الغلاف الجوي. بعبارة أخرى ، كانوا يعبدون الآلهة والإلهات المتعلقة بالظواهر الطبيعية (المطر والرياح والنار ...). أتت آلهة الآلهة الهندوسية من هذه الآلهة الأجداد ، وكذلك من الأساطير اليونانية والرومانية والإسكندنافية القديمة.

كان لدى الهندوس في الفترة الفيدية الأولى آثار ثقافية لهؤلاء الهندو-أوروبيين وبالتالي ، ستظل طقوسهم مرتبطة بطقوس الثقافة الهندو أوروبية. مرت هذه الطقوس بتضحية الحيوانات للآلهة (التي وصفت طقوسها في الفيدا) ، التي كانت موجودة في مساحات مفتوحة (في ضوء هذه الآلهة "الغلاف الجوي") ومرفقة بالنار شعيرة.

يمكن أن تكون التضحية الطقسية خاصة أو عامة. في الحالة الأولى ، تم تنفيذه بناءً على طلب "المُضحي" (yajamana) ، وتم إجراؤه على المذبح المنزلي. كانت الحالة الثانية أغلى بكثير ، لأن التضحيات العامة يمكن أن تستمر أيامًا أو حتى شهورًا ، وبالتالي لا يمكن رعايتها إلا من قبل شخصيات مثل الملك أو العائلات الثرية.

إن التوازي مع طقوس الأضاحي اليونانية والرومانية أكثر من واضح. دعونا لا ننسى أن هذه الشعوب لها أصل بعيد مشترك ، ثقافة الهندو-أوروبية. وهكذا ، قدم سكان وادي السند القدماء الزبدة واللحوم والحليب على النار ؛ أغلى ما في حوزتهم ذهب إلى حضن الآلهة مقابل الحماية.

متى بدأ اعتبار الذبائح الحيوانية نجسة؟ تشير التقديرات إلى أنه في حوالي عام 1000 بعد الميلاد ، تم بالفعل توسيع تبجيل البقرة المقدسة بالكامل في الهند ، وأصبح استهلاك لحومها بالفعل أمرًا محظورًا. ربما كان لـ "الداخلية" القوية والتدريجية التي تعرض لها الدين القديم علاقة بكل هذا. دعونا لا ننسى أنه منذ العصور المبكرة ، كانت ممارسة التأمل منتشرة بالفعل ومعها الإيمان بتقمص الأرواح. و، إذا استطاعت الروح أن تتجسد في أي كائن ، فكيف يكون من الصواب قتل اللحوم وأكلها؟

• مقالات لها صلة: "الآلهة الهندوسية الـ 12 الرئيسية ، ورمزيةهم"

الثقافة الهندية واللاعنف

ترتبط ارتباطا وثيقا بكل هذا ثقافة اللاعنف أو أهيمسا ، الموجودة في جميع أنحاء البلاد وهي عكس العنف الحمسا. يتجاوز هذا المفهوم السلام بين البشر ويمتد ليشمل كل مخلوقات الخليقة.

في تشكيل هذه الفكرة المرتبطة بثقافة الهند هي البوذية والجاينية ، وهما من أهم الديانات بالإضافة إلى الهندوسية. في الواقع ، أحد المبادئ التوجيهية الرئيسية لليانية هو ahimsa ؛ فيه أكارانجا سوتراوهو من أهم نصوصه ، يقال إن كل ما يتنفس (وبالتالي يعيش) لا ينبغي أن يُقتل أو يُساء معاملته..

في الهندوسية ، نجد ذكر أهيمسا في الأوبنشاد (800 قبل الميلاد). C.) ، على وجه التحديد في الوقت الذي تم فيه تزوير فلسفة اللاعنف هذه والتضحية بالطقوس الفيدية والهندو أوروبية تم التخلي عنها بالتأكيد. في سياق حيث يجب احترام جميع الكائنات الحية ، لا يوجد بالطبع مكان لاستهلاك لحوم الحيوانات.

كان المهاتما غاندي (1869-1948) أحد أعظم المروجين لأهمسا ، الذي قدم هذه الفلسفة إلى الغرب. التقطتها حركة الهيبيز في الستينيات بقوة حقيقية ، وفي وقت لاحق ، أثرت أهيمسا في تشكيل التيارات التي تدافع عن الطبيعة والحيوانات.