الفن المخدر: ماهيته وخصائص هذه الحركة الفنية

في الخمسينيات من القرن الماضي ، كانت حكومة الولايات المتحدة مهتمة جدًا بمعرفة التأثيرات التي يتسبب فيها LSD استفزاز في العقل. كان العقار ذا تصميم جديد وكان من المقرر أن يكون السبب الرئيسي لظهور ما يُعرف بالفن المخدر ، وهي الحركة متعددة الثقافات التي استحوذت على الإبداع الفني في حوالي عام 1960.

قام الطبيب النفسي أوسكار جانيجر (1918-2001) المعروف بدراساته حول تأثيرات هذه المادة بحقن جرعة خاضعة للرقابة من LSD لفنان بهدف تحليل إنتاجه عندما كان تحت تأثير دواء. كانت النتيجة ، المتجسدة في تسعة رسومات ، مفاجئة. عندما سيطرت المادة المهلوسة على عقل الرجل ، أصبحت رسوماته أكثر هذيانًا ، حتى وصلت إلى أقصى درجات التجريد. في الوقت نفسه ، بدأ الموضوع يتحدث بطريقة غير متماسكة على ما يبدو ، ويتجول في الغرفة ويخشى "الأشياء" التي كانت على الأرض والتي من الواضح أن الطبيب لم "يراها".

بإعادة صياغة لغة الفنانين المهلوسين ، كان الإنسان "يفتح أبواب" العقل ويدخل عوالم أخرى. هذا هو المسار الذي اتبعه العديد من المبدعين ، وليس فقط في القرن العشرين: استخدام المؤثرات العقلية في الإنتاج.

ما هو فن المخدر؟ لماذا كان لها مثل هذا الصدى لدى فناني الستينيات؟ ما هي التأثيرات التي تركها على المشهد الثقافي في ذلك الوقت؟ في هذه المقالة سنكتشف ذلك.

ما هو فن المخدر؟ تاريخ من المخدرات والفن

على الرغم من أن الفن المخدر يُعرف بالفن الذي تطور في الستينيات من التجريب المخدرات (خاصة LSD) ، في الواقع يشير الاسم إلى أي فن يجسد حياة النفس بشر. بهذا المعنى ، يمكننا القول أن التعبيرية الألمانية في بداية القرن العشرين أو السريالية اللاحقة هي أيضًا فن مخدر.

في الواقع ، تأتي كلمة مخدر (على وجه التحديد ، المصطلح الإنجليزي ، مخدر) من كلمتين يونانيتين وتأتي تعني شيئًا مثل "إظهار الروح". صاغه عالم النفس همفري أوزموند (1917-2004) في عام 1957 للإشارة إلى المظاهر التي حدثت بناءً على تأثيرات بعض المواد. سرعان ما تحققت الفكرة وبدأ في تسمية الفن الذي انتشر في تلك السنوات والذي استوحى من التأثيرات المهلوسة لبعض الأدوية. هذه التأثيرات (التأثير المخدر الشهير) مرت بظواهر مثل الحس المواكب وتغير في الإدراك وفي الإحساس بالزمان والمكان.

إن الجمع بين الفن والمخدرات قديم قدم الزمن. هناك أدلة على العديد من الثقافات التي ابتكرت فنها في الدول ذات التأثير النفسي ، وفي الغرب استهلك العديد من الفنانين المخدرات مثل laudanum أو الأفيون "لإطلاق العنان" لهم له إِبداع. كما كان استخدام أنواع أخرى من المخدرات ، مثل الكحول ، شائعًا ؛ في نهاية القرن التاسع عشر ، الأفسنتين ، مشروب كحولي قوي جدًا مستخرج من الأفسنتين ، الذي تسبب في اضطرابات مماثلة وكان الغضب بين الفنانين البوهيميين الباريسية.

• مقالات لها صلة: " https://psicologiaymente.com/cultura/cuales-son-bellas-artes"

LSD أو حمض الليسرجيك: ظاهرة الستينيات الكبرى

في حالة الفن المخدر في منتصف القرن العشرين ، كان لعقار جديد نوعًا ما ، اكتشفه الكيميائي ألبرت هوفمان (1906-2008) في عام 1938 ، علاقة كبيرة بمظهره. كان العالم في منتصف البحث للعثور على مادة تحفز الدورة الدموية ، ولهذا السبب ، في البداية ، تم استخدام LSD في بيئة طبية بحتة.

سرعان ما أصبحت الآثار غير المتوقعة للمادة واضحة. يتم استخراج المكون الرئيسي لـ LSD من الإرغوت، فطر طفيلي من هذه الحبوب ينتج عند استهلاكه الهلوسة. في الواقع ، خلال العصور الوسطى كانت هناك حالات "ممسوسون" لم يكونوا أكثر من فلاحين أكلوا الجاودار المصاب وعانوا من عواقبه الوخيمة.

يحتوي LSD في تركيبته على حمض الليسرجيك ، وهو أحد المواد الموجودة في الإرغوت. هذا هو السبب في أن الفن المخدر يُعرف أيضًا بالفن اللايرجي ، لأنه مرتبط بشدة باستهلاك هذا النوع من المخدرات. سرعان ما أثارت التأثيرات المهلوسة لهذا المكون الفضول العلمي ، ولم يكن هناك عدد قليل من التجارب "الرسمية" التي تم إجراؤها ، مثل ذلك الذي قام به الدكتور أوسكار جانيجر (مقتبس في المقدمة) ، الذي كرس جزءًا كبيرًا من حياته المهنية لدراسة آثار LSD.

في الستينيات ، انتشر حمض الليسرجيك كالنار في الهشيم بين مجتمعات الفنانين "الثقافة المضادة".. بدأ المغنون والكتاب والرسامون ومختلف الفنانين في الاستخدام المهووس لعقار إل إس دي لتحفيز إبداعهم. لذلك ، فن المخدر ليس فنًا تشكيليًا فحسب ، بل يشمل أيضًا مجالات أخرى مثل الكتابة والموسيقى.

الشهرة هي حالة المجموعة الأبواب، التي حدثت ذروتها على وجه التحديد خلال وقت الاستهلاك الأكبر لهذه المادة. اسم المجموعة يتحدث بالفعل عن نفسه: الأبواب، وهي إشارة واضحة جدًا للوصول إلى عوالم أخرى لا يسمح بها سوى استهلاك المواد. على وجه التحديد ، الاسم مستوحى من العمل الذي نشره الكاتب البريطاني ألدوس هكسلي (1894-1963) في عام 1954 ، بعنوان أبواب الإدراك، حيث حلل بدقة آثار تعاطي المخدرات ؛ في هذه الحالة ، ميسكالين.

• قد تكون مهتمًا بـ: "هل يوجد فن موضوعي أفضل من فن آخر؟"

الوصول إلى أحلام وعوالم غير حقيقية

غادر ويليام بليك (1757-1827) كتابيًا ، في وقت مبكر من عام 1793 ، بعض الأبيات الشهيرة التي أشارت إلى الأبواب التي تفتح للكشف عن عوالم أخرى. في هذه الحالة كان الفنان البريطاني يشير إلى الحاجة إلى فتح العقل على حقائق أخرى من شأنها أن تسمح للإنسان بإدراك اللانهاية الحقيقية للأشياء. بعبارة أخرى؛ يعيش الرجال والنساء محبوسين في سجنهم العقلي ، والطريقة الوحيدة للتحرر هي الانفتاح على هذه العوالم التي لا يشكون حتى في وجودها.

دون أن يعرف ذلك ، كان بليك يحدد ماهية الفن المخدر. كان هذا الانطلاق إلى اللانهائي ، إلى عوالم أبعد من الإدراك البشري اليومي أيضًا أساس الرومانسية في القرن التاسع عشر والحركات الأخرى مثل ما قبل الرفائيلية والرمزية و السريالية. ومع ذلك ، فقد دفع فن مخدر القرن العشرين هذا "بفتح الأبواب" إلى أقصى حد.

يتجاوز الفن المخدر في الستينيات عوالم الأحلام التي يمكن أن يخلقها الرومانسيون ، أو الصور الكابوسية التي التقطها السرياليون على لوحاتهم. ينقل فنانو الستينيات والسبعينيات أحاسيس وحالات وعي متغيرة لا يكون فيها لأي شيء شكل أو معنى أو معنى.

هكذا، تعتبر الأنماط المتغيرة والفركتلات نموذجية في الأعمال التشكيلية لهؤلاء الفنانين.، ممثلة بألوان ، كونها شديدة السطوع ، غالبًا ما تؤذي العين.

تحظى الزخارف الفوسفينية بشعبية كبيرة أيضًا ، أي تلك المستوحاة من التأثيرات البصرية ، خاصة بسبب التحفيز الميكانيكي أو الكهربائي ، والذي سيكون فيما بعد أساس التيارات الأخرى مثل الفن التجريدي. كانت الفكرة هي تحفيز شبكية عين المشاهد وجعلها تسافر ، كما لو كانوا يعانون من الهلوسة النموذجية لاستهلاك LSD.

ولكن ، كما قلنا سابقًا ، لم ينعكس الفن المخدر في الفنون التشكيلية فقط. لقد استوحى عالم الموسيقى ، والكثير ، من هذه الفكرة. حاولت المجموعات الموسيقية المخدرة في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي إعادة إنشاء التجارب المستمدة من تعاطي المخدرات من خلال الموسيقى. للقيام بذلك ، وبهدف التقاط "المراوغة" التي يمثلها استهلاكهم ، قاموا بإدخال عناصر موسيقية غير الغربية ، مثل السيتار الهندي ، وغالبًا ما كانت كلمات الأغاني مشفرة وسريالية. هذه هي حالة المرحلة الأخيرة من البيتلز، متأثرًا بشدة بالخدر ، من مجموعة The Jimi Hendrix Experience أو The Doors المذكورة أعلاه.

في الأدب ، ترك عالم المخدر أيضًا بصماته. لا يعني ذلك أنه كان شيئًا جديدًا. كان الكتاب ينشرون تجربتهم مع المخدرات لأكثر من قرن. في عام 1822 ، نشر توماس دي كوينسي (1785-1859) اعترافات من أكلة الأفيون الإنجليزية. بعد أربعة عقود ، جاء دور أحد الشعراء الملعونونتشارلز بودلير (1821-1867) مع نظيره جنة اصطناعية (1860). ومؤخراً ، وفي سابقة واضحة لعصر مخدر ، نجد ألدوس هكسلي المذكور أعلاه (الإلهام لاسم الأبواب) ، وأنطونين أرتود (1896-1948) ، ومعه رحلة إلى بلد Tarahumaras (1948) ، حيث روى غزوته في البيوت.

في جميع الأعمال وفي جميع التخصصات الفنية ، هناك فكرة مهيمنة: الرغبة في الهروب إلى عوالم أخرى وإيجاد الإبداع فيها (وربما أيضًا سلام الروح) الذي يتوق إليه الإنسان إلى الأبد.