العنف الرمزي: ماهيته ، خصائصه وأمثلة

العنف ظاهرة موجودة للأسف عبر تاريخ البشرية ، جعل بعض المفكرين يتساءلون عما إذا كان البشر يتسمون بالعنف والعدوانية طبيعة. هناك العديد من تمثيلات ومظاهر العنف. وأكثرها انتشارا هو العنف الجسدي واللفظي والنفسي.

ومع ذلك ، هناك شكل أكثر دقة ولكن بنفس القدر من الخطورة والإيذاء للسلوك العنيف: العنف الرمزي.

عادة، يتم إخفاء العنف الرمزي تحت سطح العديد من تفاعلاتنا الاجتماعية والثقافية، يمر دون أن يلاحظها أحد من قبل معظم الناس. على عكس العنف الجسدي ، لا يترك العنف الرمزي أي ندوب مرئية ، على الرغم من أن تأثيره يمكن أن يكون مدمرًا بنفس القدر. إنه يشير إلى الآليات التي يتم من خلالها ممارسة السلطة والهيمنة من خلال الرموز والمعاني والتصورات الثقافية.

الهدف من هذا المقال هو تسليط الضوء والتوعية بالعنف الرمزي وإبرازه أهميتها في الحياة اليومية للناس وتأثيرها في بناء الهويات الفردية و جماعي. من خلال خمسة أمثلة للعنف الرمزي ، سنتمكن من تقدير دقة وقوة العنف. العنف الرمزي للتأثير على تصوراتنا وسلوكياتنا ، غالبًا دون أن ندرك ذلك منه.

ما هو العنف الرمزي؟

العنف الرمزي فكرة نظرية وضعها عالم الاجتماع الفرنسي بيير بورديو في السبعينيات

. وفقًا لبورديو ، فإن العنف الرمزي هو شكل أكثر دقة من أشكال الهيمنة من العنف الجسدي أو المباشر ، ولكنه قوي بنفس القدر في إعادة إنتاج وإدامة عدم المساواة الاجتماعية. إنه يقوم على القدرة على فرض المعاني والقيم والتمثيلات الثقافية التي ينتهي بها الأمر إلى قبولها على أنها طبيعية وشرعية من قبل أولئك الذين يعانون منها.

يعمل العنف الرمزي في بناء الواقع الاجتماعي من خلال التأثير على تصور ذلك الناس لديهم من أنفسهم والآخرين ، وكذلك من هياكل السلطة التي تحكم مجتمع. من خلال مؤسسات مثل الأسرة والتعليم والإعلام والممارسات الثقافية ، يتم نقل وتعزيز القيم والمعايير والمعتقدات التي تحافظ على التسلسل الهرمي الاجتماعي.

السمة الأساسية للعنف الرمزي هي استيعاب الاضطهاد من قبل الجماعات أو الأفراد التابعين. يميل أولئك الذين ينتمون إلى الفئات المحرومة اجتماعياً إلى تبني وإضفاء الشرعية على القيم المهيمنة وهياكل السلطة ، على الرغم من حقيقة أن هذه القيم تديم اضطهادهم.

وهكذا يتم إعادة إنتاج العنف الرمزي من خلال التواطؤ اللاواعي للمضطهَدين. من خلال بناء الأفكار النمطية والتمثيلات المنحازة للجنس والعرق والطبقة والفئات الاجتماعية الأخرى ، تساهم وسائل الإعلام في تكوين ثقافة سائدة تهمش مجموعات معينة وتديم التحيزات.

النوع الاجتماعي هو أحد المجالات الأكثر تأثراً بالعنف الرمزي. فرض الأدوار التقليدية للجنسين ، وجعل المرأة كشيء في وسائل الإعلام وإخفاء الهويات غير الثنائية هي مجرد أمثلة قليلة على كيفية استمرار عدم المساواة بين الجنسين ترميز.

• مقالات لها صلة: "ما هو علم النفس الثقافي؟"

أمثلة على العنف الرمزي

بعد ذلك ، سوف نقدم خمسة أمثلة عن العنف الرمزي التي توضح كيف أن هذا الشكل من أشكال العدوان الخفي يمكن أن تتجلى في سياقات مختلفة من الحياة اليومية ، ولها تأثير كبير على الحياة اليومية للناس. الناس. ستساعدنا هذه الأمثلة على فهم كيف يؤثر العنف الرمزي على المجموعات المختلفة ويديم عدم المساواة والصور النمطية في المجتمع.

1. وصمة العار على الصحة النفسية

وصم الصحة النفسية إنها عملية عنف رمزي تؤثر على ملايين الأشخاص حول العالم. على الرغم من التقدم في فهم الصحة النفسية ومكوناتها ، تستمر الأفكار المسبقة والصور النمطية التي تخلق بيئات معادية للأشخاص الذين يعانون من اضطرابات نفسية. وسائل الإعلام لها دور حاسم في تشكيل الآراء والمواقف تجاه الصحة النفسية.

غالبًا ما يتم تقديم القصص والشخصيات التي تعزز الصور النمطية الضارة ، مثل الروابط بين المرض النفسي والعنف أو عدم القدرة على عيش حياة منتجة أثناء الإصابة باضطراب عقلي. هذه التمثيلات تديم إقصاء هؤلاء الناس وانعدام ثقة عامة الناس تجاههم.

تؤدي هذه الوصمة إلى التأثير على الوصول إلى خدمات الصحة النفسية. بسبب التمييز والخوف من الرفض ، يتجنب العديد من الأشخاص الذين يحتاجون إلى الدعم النفسي طلب المساعدة المهنية. يمكن للوصمة أن تخلق حواجز كبيرة أمام الوصول إلى الرعاية ، مما يساهم في نقص العلاج المناسب في الوقت المناسب.

• قد تكون مهتمًا بـ: "وصمة العار الاجتماعية: كيف يمكننا إنهاؤها؟"

2. العنصرية المؤسسية

العنصرية المؤسسية هي شكل خبيث من العنف الرمزي يتجلى في الممارسات والهياكل الاجتماعية والإدارية والقانونية التي تديم التمييز العنصري. على عكس التمييز الفردي ، تعمل العنصرية المؤسسية على مستوى منهجي ويؤثر على جوانب متعددة من حياة الأشخاص الذين ينتمون إلى الأقليات العرقية.

تلعب المؤسسات الحكومية والتعليمية والاجتماعية دوراً حاسماً في إدامة العنصرية المؤسسية. من خلال السياسات والممارسات التمييزية ، يتم خلق بيئة يكون فيها الناس من الجماعات العرقية تواجه الأقليات عدم المساواة والحواجز الهيكلية التي تعيق وصولهم إلى الفرص و موارد.

يوجد أحد أكثر الأمثلة وضوحًا على العنصرية المؤسسية في النظام التعليمي. المدارس في المناطق المحرومة ، والتي غالبًا ما تضم ​​غالبية الطلاب المنتمين إلى الفئات المحرومة مدارس الأقليات ، فقد تتلقى موارد أقل ولديها مدرسون أقل تدريبًا مقارنة بالمدارس في المناطق الفقيرة. ذو امتياز. تديم هذه الفجوة التعليمية عدم المساواة منذ سن مبكرة ، مما يؤثر على فرص الطلاب المستقبلية ويساهم في إعادة إنتاج التهميش.

يمكن أن يُبتلى النظام القضائي أيضًا بالعنصرية المؤسسية.. أظهرت الدراسات أن الأشخاص من مجموعات الأقليات العرقية غالبًا ما يواجهون معاملة غير متساوية في نظام العدالة الجنائية ، من الاعتقال إلى إصدار الأحكام. يمكن أن يؤثر التمييز العنصري على اتخاذ القرار القضائي ، مما يؤدي إلى زيادة احتمال إدانة أشخاص من مجموعات الأقليات أو صدور أحكام أشد عليهم شديد.

• مقالات لها صلة: "الأنواع الثمانية الأكثر شيوعًا للعنصرية"

3. تجسيد النساء

هذه الممارسة الاختزالية والعنف الرمزي يقومان على تصوير النساء بشكل أساسي كأشياء الجنس من أجل الاستمتاع وإرضاء نظرة الذكور ، بغض النظر عن شخصيتهم أو ذكائهم أو قدرات. في الإعلانات والأفلام والبرامج التلفزيونية والموسيقى ، من الشائع العثور على صور تديم تجسيد المرأة. تظهر في أوضاع موحية ، بأجساد مثالية وفي أدوار خاضعة أو سلبية.، الأمر الذي يعزز فكرة أن المرأة هي أهداف للرغبة وليست فاعلة ذات استقلالية.

يساهم تجسيد المرأة في إضفاء الطابع الجنسي على المرأة في المجتمع. هذا يمكن أن يؤدي إلى التمييز في مكان العمل ، في العلاقات الشخصية ، والعنف القائم على النوع الاجتماعي. عندما يتم اختزال المرأة إلى مجرد أشياء للرغبة ، يتم إنكار إنسانيتها ويتم التعامل معها على أنها أقل منزلة أو تابعة.

4. لغة جنسية

الكلمات لها القوة وتعطي معنى لتجاربنا وكيف نمثلها في اللغة. منذ الأعمار المبكرة ، نستوعب الأنماط اللغوية التي تديم أدوار الجنسين وتوقعاتهم. هذا البناء للجنس من خلال اللغة يعني إنشاء فئات أو مكونات "مناسبة" لكل جنس ، مما يقيد الحرية الفردية ويعزز التمييز.

يمكن أن تكون اللغة المتحيزة جنسياً إقصائية و تهميش الأشخاص غير الثنائيين أو الأشخاص الذين لا يتعاطفون مع الفئات الثنائية والتقليدية بين الجنسين. باستخدام الضمائر والمصطلحات التي تفترض بشكل تلقائي وحصري وجود جنسين ، يروج لـ الخفاء وإنكار وجود هويات جنس أخرى ، مما يساهم في التمييز والعزلة عن هؤلاء الناس.

5. الصور النمطية الثقافية

الصور النمطية الثقافية هي أمثلة كلاسيكية للعنف الرمزي الذي ينطوي على تبسيط وتعميم مجموعات ثقافية أو عرقية معينة. قد تستند هذه الصور النمطية إلى التحيزات التاريخية أو المعتقدات الخاطئة أو سوء الفهم ، و غالبًا ما يتم نقلها من خلال الثقافة الشعبية ووسائل الإعلام والتفاعلات اجتماعي.

يمكن أن يكون للصور النمطية الثقافية تأثير عميق على الصورة الذاتية والهوية الثقافية من الأشخاص الذين ينتمون إلى مجموعة عرقية أو ثقافية. من خلال اختزالهم إلى مجموعة محدودة من الخصائص أو السلوكيات ، يمكن أن يشعر الناس بالوصم أو أنهم غير مرئيين. يمكن أن يؤدي هذا إلى وصم الذات والصراع من أجل التوافق مع القالب الذي تفرضه القوالب النمطية.

بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن تعزز هذه الصور النمطية التمييز واستبعاد بعض الجماعات العرقية أو الثقافية في المجتمع. عندما يتم قبول الصور النمطية السلبية على نطاق واسع ، فإنها يمكن أن تؤدي إلى التهميش والتحيز ضد الأشخاص الذين ينتمون إلى تلك المجموعات. يمكن أن يتجلى هذا في مكان العمل والتعليم والتفاعلات اليومية.

خاتمة

تكشف الأمثلة المقدمة كيف يتغلغل العنف الرمزي في مختلف مجالات المجتمع ، مما يؤثر تأثيراً عميقاً على تصورات وعلاقات وفرص مختلفة مجموعات. إن فهم هذه المظاهر هو الخطوة الأولى لمكافحة العنف الرمزي وخلق مجتمع أكثر عدلاً وشمولية. تتطلب مكافحة العنف الرمزي بذل جهد جماعي لتحدي القوالب النمطية الضارة والأحكام المسبقة والتصورات الثقافية وتحويلها. فقط من خلال الوعي والعمل الملتزم يمكننا بناء عالم يسوده الاحترام والمساواة والكرامة للجميع.