كيف تنظر الأديان المختلفة إلى الآخرة؟

لقد طورت جميع الثقافات تمامًا صورة محددة للحياة الآخرة. فكرة العدم بعد الموت مفهوم حديث جداً؛ خلال تاريخ البشرية، ولّد كل مجتمع رؤية معينة للحياة بعد الوفاة، بعضها متقن للغاية وغالبًا ما يقدم نقاطًا مشتركة مختلفة.

تهدف مقالة اليوم إلى تقديم تحليل موجز لـ رؤية الحياة الآخرة للحضارات الست مع الأديان: الثقافة اليونانية والمصرية والمسيحية والبوذية وثقافة الفايكنج وديانة الأزتك القديمة. لقد خصصنا قسمًا لكل منهم، على الرغم من أننا سنقوم أيضًا بإجراء مقارنة معينة تسمح لنا بإلقاء نظرة على الجوانب المشتركة بينهم. واصل القراءة إذا كنت مهتمًا بالموضوع.

• مقالات لها صلة: "الأنثروبولوجيا: ما هي وما هو تاريخ هذا التخصص العلمي"

كيف تتصور الديانات المختلفة الحياة الآخرة؟

على الرغم من أننا علقنا في المقدمة على أن كل ثقافة تعتبرها حقيقة واقعة ملموسة بعد الموت، ومن الواضح أن هذه الرؤية تختلف باختلاف المجتمع الذي يصور هذه الرؤية أفكار. هناك أديان تؤكد وجود فتنة بعد الموتوالتي ستحدد ما إذا كان المتوفى يستحق الدخول إلى مملكة السعادة الدائمة أم أنه على العكس من ذلك يستحق العقاب إلى الأبد.

ومن ناحية أخرى، نجد ثقافات أخرى، مثل الأزتيك، "تصنف" المتوفى حسب نوع الوفاة ولا يعيرون اهتماما خاصا للطريقة التي عاشوا بها وجودهم أرضي. وأخيرًا، تركز الأنظمة العقائدية الأخرى، مثل تلك التي تشكل البوذية، على الحالة الذهنية وليس على مكان محدد، كما سنرى.

• قد تكون مهتمًا بـ: "أصول الدين: كيف ظهر ولماذا؟"

اليونان ودار الظلال

تصور اليونانيون القدماء، على الأقل حتى العصر الكلاسيكي، عالم الموتى كمكان غامض تعيش فيه أرواح الموتى كظلال.. وفقًا لهوميروس، لم يكن لدى هذه الظلال القدرة على التمييز، وكانت تتجول في هاديس (اسم منزلهم) مرتبكة وبلا هدف.

وكان الاحتمال، كما نرى، غير ممتع للغاية. شيئًا فشيئًا، تم تشكيل جغرافية حقيقية لـ Hades، وهو عالم حقيقي تحت الأرض يمكن الوصول إليه من خلاله عبر نهر آشيرون، وهو نهر حقيقي كان مختبئًا خلف بعض الصخور، وكان بحسب اليونانيين مدخل المدينة. حادس. وفي ذلك النهر كان شارون ينتظر الملاح الذي كانت مهمته نقل المتوفى في قاربه إلى مملكة الموتى. كان لا بد من دفع أجر هذا الملاح باستخدام عملة معدنية، لذلك كان من المعتاد أن يقوم أقارب المتوفى بإيداعها في عيون المتوفى أو في فمه.

لا يمكننا الترفيه عن أنفسنا هنا وصف جغرافية الهاوية اليونانية. نعم سنذكر أصل الاسم؛ كان هاديس إله العالم السفلي، وسيد الموتى، الذي حصل على مملكته، وفقًا للتقاليد، من لعبة الحظ التي لعبها مع إخوته زيوس وبوسيدون. وكان الأخيرون محظوظين بالحصول على السماء والبحار، على التوالي، بينما كان على هاديس أن يكتفي بذلك عالم الآخرة المظلم، والذي، وفقًا لأقدم النصوص، لم يكن تحت الأرض، بل وراءها محيط.

زوجة هاديس هي بيرسيفوني كور من الطقوس الغامضة، بروسيربينا الرومانية. هاديس هو عمها، أما الفتاة فهي ابنة ديميتر أخت الآلهة وراعية الزروع وخصوبة الأرض. مفتونًا بابنة أخته، يختطفها هاديس ويأخذها إلى مملكته الجهنمية، حيث لن تتمكن الشابة من المغادرة إلا كل ربيع، عندما تزدهر الحقول مرة أخرى. لكن مع قدوم الخريف تضطر للعودة إلى زوجها مرة أخرى.

تؤسس هذه الأسطورة القديمة علاقة واضحة بين الموت والحياة، وهي علاقة كانت شائعة جدًا في الشعوب القديمة. ستكون بيرسيفوني إذن البذرة التي، إذا دُفنت في الأرض (موطن الموتى)، تجعل الحياة تنهض من جديد وبالتالي تغذي العالم. وبالتالي فإن الأحياء والأموات سيكونان مرتبطين بشكل لا ينفصم وإلى الأبد.

في زمن أفلاطون (س. يذهب. ج) يغير بشكل كبير مفهوم الحياة الآخرة. في عمله جورجياس، يفضح الفيلسوف نظرية مكافأة ما بعد الوفاة، والتي بموجبها الفاضلون والأبطال (أي، أي أن من يشارك في فكرة الخير) سيجد النعيم الأبدي في الشانزليزيه محاطًا بالمتعة والجمال. ومن ناحية أخرى، فإن الأشرار الذين يرفضون الخير والجميل سيُحكم عليهم بالذهاب إلى تارتاروس، منطقة الجحيم المظلمة التي يرويها فليجيتون، نهر النار. وهكذا، تم إنشاء تشابه واضح بين المفهوم الأفلاطوني للنار ككيان مطهر والفكرة التي ستسود لاحقًا في المسيحية.

• مقالات لها صلة: "ما هو علم النفس الثقافي؟"

مصر والهوية الأبدية

مفهوم "تصنيف" النفوس موجود أيضًا في الأساطير بعد الوفاة عند المصريين القدماء إذن وبعد الموت يشهد المتوفى وزن قلبه، وهو العضو الوحيد الذي لم تتم إزالته بالتحنيط. وهكذا، يتم ترسيب الأحشاء على حراشف ماعت، العدالة، من قبل الإله ابن آوى أنوبيس. أوزوريس، الميت والقائم وسيد العالم السفلي، يترأس الحدث.

وعلى الصحن المقابل للقلب يضع أنوبيس ريشة ماعت الخفيفة والدقيقة التي ستحدد وزن أفعال المتوفى. إذا كان وزن القلب أكثر من الريشة، فهذا يعني أن شر الميت مفرط، لذلك لن يسمح له بالوصول إلى الحياة الأبدية. في هذه الحالة، أميت، الملتهم العظيم، يلتهم المتوفى وهذه نهاية الأمر.

هناك أوجه تشابه واضحة بين الوحش أميت واللويثان في التقليد اليهودي المسيحي.، المسؤول عن أكل النفوس الشريرة. نجد تمثيلات عديدة لهذا الوجود في اللوحات الجدارية للكنائس في العصور الوسطى، غالبًا ما يتم تمثيله على أنه وحش ذو فم ضخم وأسنان شرسة، جاهز لالتهام روح الشخص ميت.

وفي الحالة المصرية، كانت هذه النهاية مأساوية بشكل خاص. في الثقافة المصرية، على عكس الثقافة اليونانية (حيث، تذكر، لم يكن المتوفى أكثر من ظل بلا اسم)، تستمر روح المتوفى في الحفاظ على هويتها. في الواقع، فإن المهمة الرئيسية لطقوس التحنيط هي الحفاظ على شكل الميت "سليمًا"، بحيث يتم بهذه الطريقة حفظه. با كذالك هو كا (اثنان من الأجزاء الروحية التي يتكون منها الإنسان) يستطيع أن يتعرف عليها فيجمع ما تناثر بالموت. وهذا يعني أن الموت بالنسبة للمصريين هو لحظة فوضى "صغيرة"، تتفكك فيها مكوناتها؛ ومن أجل ضمان الحياة الأبدية، لا بد من لم شمل ما انفصل وإعادة تشكيل هوية المتوفى كاملة وكاملة.

وهذا يذكرنا حتمًا بوفاة أوزوريس على يد أخيه الغيور ست وتقطيع أوصاله لاحقًا. وتوزعت أجزاء جسد الإله المختلفة في جميع أنحاء الأرض، وكانت إيزيس، أخته وزوجته، مسؤولة عن استعادتها لتجميع جسد زوجها مرة أخرى. وهكذا، فإن أوزوريس، الميت والقائم (بعد ثلاثة أيام، بالمناسبة، بالتوازي الواضح مع يسوع) يصبح سيد الموتى وضامن الحياة الأبدية.

العقاب والمكافأة في التقليد اليهودي المسيحي

هناك سمة أخرى مشتركة بين المفهوم المصري للموت والمسيحية فكرة الحفاظ على الجسد بعد الموت. حسنًا، على الرغم من أن المسيحيين لا يحنطون موتاهم، إلا أنهم ممنوعون من حرق جثثهم. الفكرة هي أنه لا يمكنك التدخل في هلاك الجسد، لأنه سوف يقوم في يوم الدينونة، عند المجيء الثاني للمسيح.

في البداية، تم الحديث عن يوم القيامة باعتباره اللحظة التي سينتهي فيها العالم وسيتم الحكم على النفوس بشكل جماعي بناءً على أفعالهم. لكن هذه النهاية، التي تنبأ بها في السنة الألف لمجيء المخلص إلى عالم المخلص، لم تتحقق. ولم تكن هناك نهاية للعالم في عام 1033، وهو العام الذي شهد الذكرى السنوية الألف لموت يسوع وقيامته. وبالتالي، بدأ مفهوم الخلاص يتغير: لم يعد هناك حكم جماعي فقط في نهاية الزمان، ولكن بعد وفاة الفرد، سيتم الحكم على المتوفى شخصيا. في هذه الحالة، بدلاً من أنوبيس، تظهر الأيقونية رئيس الملائكة ميخائيل ممسكًا بالميزان ويقاتل الشيطان الذي يحاول اختلال توازنه ليأخذ الروح.

ولذلك نجد في الحالة المسيحية أيضًا "تصنيفًا" للأرواح بناءً على أفعالها في الحياة. إلى الأماكن التقليدية في الجنة والجحيم، أضيف مفهوم المطهر في القرن الثالث عشر، وهو مكان غير محدد حيث النفوس "المتوسطة" (أي تلك التي لم تكن شريرة ولا فاضلة) "تطهر" خطاياها بينما تنتظر الوصول النهائي إلى الرب. سماء.

إن حالة المطهر مثيرة للفضول، لأن اختراعه يرجع، بطريقة معينة، إلى تطور المجتمع في أواخر العصور الوسطى. القرنان الثاني عشر والثالث عشر هما قرنا صعود المدن والتجارة وصعود البرجوازية. لم يعد القرض النقدي "شيئا يهوديا"، وبدأ المصرفيون المسيحيون في التعامل مع الفائدة. وبعبارة أخرى، فإنهم يستغلون الوقت، لأنه كلما مر الوقت، زادت الفائدة التي يتعين على العميل الذي تم إقراضه الأموال دفعها. لذلك، فإن التغيير في العقلية واضح: لم يعد الزمن إرثًا حصريًا لله، بل أصبح ملكًا للإنسان أيضًا. إنه الوقت الذي يدفع فيه المسيحيون للكنيسة لتقصير سنوات المطهر لأحبائهم. إذن، لم يعد لله الكلمة الأخيرة في العقاب الأبدي.

ملاحم الفايكنج والمثوى الأخير للمحاربين

مجتمع الفايكنج، على الرغم من كونه محاربًا بارزًا، أعطى أهمية خاصة للموت في القتال البطولي. أولئك الذين سقطوا بشرف في ساحة المعركة قاموا بتربيتهم على يد فالكيري، وهم نساء جميلات امتطين الخيول المجنحة وحملوها إلى أسكارد، موطن الآلهة. هناك، في "قاعة الساقطين" (فالهالا الشهيرة)، استمتع هؤلاء المحاربون بحياة الملذات إلى الأبد، بصحبة أودين، سيد الآلهة.

في أساطير الفايكنج عن الحياة الآخرة نجد مفهومًا مشابهًا لمفهوم أساطير الأزتك: مفهوم "التصنيف" أولئك الذين قتلوا بسبب نوع موتهم وليس بسبب أفعالهم، على الرغم من أنه في حالة الفايكنج، تم أخذ ذلك أيضًا في الاعتبار. اعتبار. لذا، أولئك الذين ماتوا لأسباب طبيعية ذهبوا إلى مكان آخر، بيلسكيمير، الذي يديره ثور في هذه الحالةيا سيد الرعد. وبطبيعة الحال، لا يمكن الوصول إليه إلا إذا كان المتوفى لديه نبل القلب.

أخيرًا، كان هناك مكان ثالث، هيلهايم، إقليم هيلا، إلهة الموت المرعبة، ابنة لوكي الشرير. لقد كان مكانًا مقفرًا وغير مضياف، مثل تارتاروس اليوناني، حيث تعفنت أرواح الأشرار حقًا. تم العثور على هيلهايم (على الأرجح الجذر للكلمة الإنجليزية الجحيم، الجحيم)، في أعماق يغدراسيل، الشجرة الكونية، و، وبطريقة مشابهة لما حدث مع سيربيروس (الكلب ذو الرؤوس الثلاثة الذي كان يحرس هاديس)، تمت حمايته بواسطة كلب جارم وحشية. كانت هيلهايم مكانًا مرعبًا حقًا، ولكن على عكس تارتاروس اليوناني (الذي نتذكر أنه كان يستحم في نهر من النار) والجحيم المسيحي، كانت العقوبة لقد كان الفايكنج مكونًا من كتل وكتل من الجليد والعواصف الجليدية، مما يثبت مرة أخرى أن مفهوم الحياة الآخرة يتكيف مع بيئة المجتمع الذي يخلق.

"أنواع الموت" الأزتيكية المختلفة

كانت ميكتلان أرض الموتى في ثقافة الأزتك القديمة. كان يديرها Mictlantecuhtli، سيد الموت الرهيب، وزوجته Mictecacíhuatl. كان ميكتلان مكانًا يقع تحت الأرض ويتكون من تسعة طوابق على الأقل، ومليء بالعناكب والعقارب والمئويات والطيور الليلية. وإذا كانت المملكة فظيعة، فإن سيدها لم يكن أقل من ذلك؛ تم تمثيل ميكتلانتيكوهتلي كهيكل عظمي جمجمته مليئة بالأسنان، في ابتسامة أبدية شريرة. كان شعره متشابكًا وعيناه تلمعان في ظلام ميكتلان.

وبطريقة غريبة تشبه هاديس اليونانية، كانت مملكة الموتى تُروى بعدة أنهار تجري تحت الأرض؛ كان أولها هو الاختبار الأول الذي يجب على المتوفى اجتيازه، والذي كان من الضروري أن يرافقه كلب مرشد. ولهذا السبب كان من الشائع أن يدفن المتوفى مع جثث هذا الحيوان، وكذلك مع العديد منها التمائم التي كانت تساعد المتوفى على التغلب على كل الاختبارات التي تنتظره والتي لم تكن قليلة. ومن الغريب أن نشير إلى ذلك كان معدل تعفن الجثة يدل على السرعة التي تجتاز بها الروح الاختبارات:كلما كان استهلاك الجثة أسرع، كان المتوفى أكثر حظا في الحياة الآخرة.

إن عالم الأزتك السفلي، إذن، هو نوع من التحسين الذاتي، والذي يبلغ ذروته بمحاكمة فردية يكون المتوفى هو القاضي فيها، لأنه يجب عليه أن يستأنف ضميره. ومع ذلك، في نهاية المطاف، كانت جغرافية ميكتلان ترجع أكثر إلى نوع الوفاة التي عانى منها الشخص. وهكذا، كان الأبطال متجهين إلى Tonatiuhichan، وهو مكان بجوار الشمس تم إرسال إليه أيضًا النساء اللاتي ماتن أثناء الولادة، ويعتبرن أيضًا بطلات. ومن ناحية أخرى، كان هناك مكان أخير: تلالوكان، مخصص لأولئك الذين ماتوا بسبب الغرق أو الصواعق (لأنه كان موطن الإله تلالوك سيد العناصر).

البوذية والخلاص الشخصي

في جميع أنحاء هذا المعرض، تبرز حالة البوذية. وخلافا للأديان الأخرى، تنكر هذه الفلسفة الشرقية الفردية; الروح لا تمتلك هويتها الخاصة، وفي الواقع، سيأتي الخلاص الحقيقي من تحرير الذات سامسارا أو دورة أبدية من التناسخ.

تعتبر البوذية أن الموت هو مجرد انتقال من وجود إلى آخر، والذي يعد التأمل ضروريًا لإعداده. ومن خلاله تذوب الذات وتصبح واعية تمامًا بعدم دوام وعدم جوهرية كل الأشياء. التحرير ( المشهور السكينة) هو بالتالي إلغاء الوجود على هذا النحو، وبالتالي، إلغاء الذات، الهوية الفردية. هو السكينة (حرفيا، من اللغة السنسكريتية "التبريد بالنفخ"، أي تبريد الرغبة) ليست أكثر من حالة من الإضاءة، وليس مكانا، على عكس الأديان الأخرى.

حقيقة أن البوذية لا تعترف بمكان مادي وملموس بعد الوفاة أمر منطقي إذا أخذنا في الاعتبار ذلك، فالنفس بالنسبة لهذه الفلسفة عنصر غير محدد، وليست هوية كاملة كما هو الحال في القديم مصر. وهكذا، فإن عجلة السامسارا التي لا نهاية لها تخضع لدورة من التناسخ، اعتمادًا على الطاقة الحيوية التي نراكمها، كارماولن يكون تحريرها النهائي ممكنًا إلا عندما ندخل حالة السكينة: الفهم أنه في الواقع لا شيء يبقى ولا شيء يكون.