كيف تبدو فلسفة العصور الوسطى؟

بالنسبة لكثير من الناس، فإن الحديث عن فلسفة العصور الوسطى هو بمثابة ذكر شيء متناقض تقريبًا. والشيء هو أنه في مخيلتنا الجماعية، فإن الكليشيهات موجودة جدًا في العصور الوسطى ""ما صلينا إلا"" لكن الحقيقة هي أنه كان هناك فكر في العصور الوسطى، والذي، على الرغم من أنه تغير على مر القرون، كان له خصائصه المحددة جيدًا.

لقد طرح البشر دائمًا أسئلة وسعى إلى تزويدهم بالإجابات. ومن غير المعقول أن يمتنع الرجال والنساء عن القيام بذلك منذ ألف عام تقريبًا. وفي الواقع، كانت فلسفة العصور الوسطى عبارة عن توليفة غير عادية من العقل والإيمان؛ الوقت الذي حاول فيه علماء من مكانة القديس أنسيلم من كانتربري أو القديس توما الأكويني، بمساعدة المدرسية، تبرير مبادئ الإيمان من خلال العقل.

ليس فقط هذا. لأن فلسفة القرون الأخيرة من العصور الوسطى، على يد أرسطو الذي تعافى حديثا (جزئيا بفضل المفسرين العرب)، وضعت أسس ما يمكن أن يكون المدارس التجريبية الأولى، والتي ظهرت في دوائر مثل جامعة أكسفورد والتي من شأنها أن تفسح المجال، بعد بضعة قرون، للثورة العلمية في العصر الحديث. لا شيء تقريبا.

فلسفة العصور الوسطى: فكر عصر كامل

على الرغم من أن العصور الوسطى هي فترة طويلة جدًا بحيث لا يمكن تلخيصها (على الرغم من أن بعض المؤلفين لفعله)، فالصحيح أن في مسائل الفكر عنصرين هما: مهم. من ناحية، وكما لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك، فإن العقيدة المسيحية، التي تخللتها ثقافة العصور الوسطى بأكملها ووضعت أسس أوروبا. ومن ناحية أخرى، الفلسفة اليونانية الرومانية، التي لم يتم نسيانها خلال القرون الوسطى فحسب، بل تم نسيانها أيضًا اندمجت مع المسيحية وأدت إلى ظهور تيارات فلسفية متأصلة في العصور الوسطى مثل الفلسفة الأفلاطونية الحديثة.

من القديس بولس إلى القديس أوغسطين: نشأة فلسفة العصور الوسطى

لتتبع أصول الفكر الأوروبي في العصور الوسطى، يجب علينا أن نتعمق في القرون الأولى للمسيحية. على وجه التحديد، في وعظات القديس بولس المهندس الحقيقي للدين المسيحي.

والمسيحية كما نعرفها لا تولد بموت المسيح. في البداية، كان أتباع المسيح من اليهود، ولم يتم قبول الأمميين، أي غير اليهود، في الدين الجديد. من المقبول عمومًا أن لحظة الانفتاح الشامل والنهائي للمسيحية جاءت مع الرسول بولس، ومعه دخول بقية مواطني العالم الروماني إلى العقيدة. لتسهيل فهم الدين الجديد، اقترب المسيحيون البولسيون من الفلسفة الكلاسيكية، وتحديدًا الأفلاطونية. وهكذا استوعب الله فكرة الواحد وأفكار الجمال والخير. وقد حاول بعض المؤلفين، مثل أوريجانوس (184-253)، التوفيق بين أفكار أفلاطون والمسيحية، على الرغم من أن ورفض مفكرون آخرون، مثل ترتليان (160-220)، قبول الفلسفة الوثنية في إطار النظام الجديد. دِين.

مهما كان الأمر، فقد تم تخصيب الحقل بالفعل، وفي القرون التالية (وخاصة بعد أوغسطينوس) من المؤكد أن المسيحية ستكون مشبعة بالفلسفة الكلاسيكية، وهو الاندماج الذي سيكون بالفعل ثابتًا خلال القرن العشرين العصور الوسطى. على وجه التحديد، كان القديس أوغسطين (354-430) يمثل شخصية رئيسية في هذا المعنى، لأنه وضع أسس ما يمكن أن يكون المستقبل المدرسية في العصور الوسطى؛ بعبارة أخرى، إرادة تحديد وتبرير الإيمان من خلال العقل.

في الواقع، يرجع العديد من المؤلفين بداية فلسفة العصور الوسطى إلى أسقف هيبو المتميز، الذي طور عمله بين القرنين الرابع والخامس، عندما كانت الأساسات تهتز. الإمبراطورية الرومانية القديمة، ورتّب نهايتها مع ويليام أوف أوكهام (1287-1347)، المهندس الشهير الذي ابتكر "شفرة أوكهام"، وهي النظرية التي فصلت العقل عن العقل بشكل نهائي وفجائي. إيمان. وبهذا المعنى، وعلى الرغم من أننا نعرف بالفعل خطورة وضع الحدود الزمنية بشكل جذري للغاية، فمن العدل أن نقول إن القديس أغسطينوس، بالإضافة إلى بوئيتيوس المعاصر (تقريبًا)، فهم شخصيات رئيسية حقًا في فهم ولادة الفلسفة وتطورها. في العصور الوسطى.

• مقالات لها صلة: "أهم 6 اختلافات بين علم النفس والفلسفة"

"افهم لتؤمن، آمن لتفهم"

إذا كانت هناك قاعدة يمكن تطبيقها على فكر العصور الوسطى، فهي هذه. بالنسبة للباحثين في العصور الوسطى، فإن الإيمان والعقل لا يختلفان، بل يتعاونان مع بعضهما البعض لتسهيل حياة البشر. تحقيق المعرفة المطلقة، تلك الحقيقة بالأحرف الكبيرة التي استوعبها الأفلاطونيون الجدد في العصور الوسطى الله. على وجه التحديد، تصف هذه الحكمة بشكل جيد للغاية الفكر الأوغسطيني، الذي كان عمله "مدينة الله" (من القرن السادس عشر). والذي سنتحدث عنه لاحقاً) كان من أكثر الكتب نسخاً ودراسة على مر القرون في العصور الوسطى.

بالنسبة لأسقف هيبو، من المستحيل تصديق شيء غير مفهوم، لذلك، قبل الإيمان، من الضروري أن نفهم. لكن هذا لا يعني أنه بمجرد قبول عطية الإيمان، يجب على الإنسان أن يتوقف عن البحث؛ على العكس من ذلك، التزامك هو المضي قدمًا، بهدف فهم ما تؤمن به. قريب جدًا من القديس أوغسطين هو القديس أنسيلم من كانتربري (1033-1109)، الذي بالنسبة له نية quaerem الفكر (الإيمان يسعى إلى فهم نفسه). وهكذا، على غرار سابقتها، ويؤكد القديس أنسيلم أن المؤمن يحتاج إلى استخدام العقل لتبرير ما يؤمن به.. ومن الواضح أن كلا من القديس أغسطينوس والقديس أنسيلم، وكذلك سائر مدرسي العصور الوسطى، كان لديهم إيمان لا يتزعزع بالمسيح. العقل البشري الذي، مع ذلك، أثار بعض الانتقادات في وقته، إذ هل يمتلك العقل حقًا القدرة على الفهم؟ الله؟

كانت المدرسة المدرسية في العصور الوسطى، أي طريقة التعلم الفلسفي المتبعة في المدارس والجامعات، مبنية على هذه الثقة في العقل. ومن الواضح أن عملية الفهم اتبعت عملية كلاسيكية مبنية على الجدلية. لقد استخدم بوثيوس بالفعل الجدلية في أعماله؛ وهذا يعني أنه استخدم المناقشة العقلانية للوصول إلى سلسلة من الأحكام التي كانت قوية بما يكفي لاعتبارها صحيحة.

كل هذا يزيل الصورة المبتذلة القائلة بأن الإيمان كان أعمى في العصور الوسطى. إذا كان هناك شيء يميز هذه الفترة بدقة، فهو إرادتها الحديدية لتبرير الحقيقة المعلنة من خلال التفكير. وهذا لا يعني بالطبع أن هذا الوحي كان موضع شك؛ لقد انطلق من اليقين بكلمة الله، ثم حاول تفسيره من خلال أغلى هدية وهبتها الألوهية للإنسان: العقل. ولتحقيق ذلك، لم يتردد علماء العصور الوسطى في استخدام التطبيق العملي اليوناني الروماني اندماج لم يسبق له مثيل بين العقل والإيمان وهو أساس فكر العصور الوسطى.

• قد تكون مهتما: "الفروع العشرة للفلسفة (والمفكرين الرئيسيين فيها)"

أفلاطونية العصور الوسطى

استغرق القديس أغسطينوس ما لا يقل عن أربعة عشر عاما لكتابة رائعته، مدينة اللهوالذي يتكون من عدة كتب يظهر فيها بالتفصيل الانقسام بين المدينة الأرضية والمدينة السماوية. إنه عمل يدافع بحماس عن المسيحية وعن مدينة الله. (حددها الحكيم بأورشليم)، حيث، على عكس المدينة الزمنية، العدالة والسلام. إلى تلك المدينة التي توجد بالتوازي مع مدينة الأرض (المدينة المكونة من الرجال والنساء والتي تم التعرف عليها بابل) لا يمكن الوصول إليها بشكل نهائي إلا مع نهاية الزمن، عندما يلوح ملكوت الله على الأرض إنسانية.

إن مدينة الله الأوغسطينية هي انعكاس أفلاطوني واضح. ولنلاحظ أن الفيلسوف يقابل المدينة المثالية (أي المدينة الإلهية) بالمدينة الأرضية (التي خلقها الإنسان)، لذلك ال المدنية المسيحيةالذي يحكمه الله ومن أجله، هو المثل الأعلى الذي يجب أن تتجه نحوه مدن العالم. من الواضح أن هذه مقارنة واضحة بين العالم الوثني، الذي لا يزال أوغسطين يتحرك فيه، والمسيحية؛ ومن هنا فقط يمكن للإنسان أن يجد السعادة الحقيقية.

لكن ما يثير اهتمامنا أكثر في هذا القسم هو ملاحظة مدى حضور فلسفة أفلاطون لدى هؤلاء المفكرين الأوائل في العصور الوسطى. إن العالم هو انعكاس للأفكار النقية الواردة من "فوق"، وفي السماء توجد النسخة المثالية لما هو أدناه. وهكذا، خلال العصور الوسطى كان هناك أفلاطونية المسيحية؛ من ناحية، لأن أوروبا في العصور الوسطى تستمد من العالم الكلاسيكي، ومن ناحية أخرى، لأن نظريات أفلاطون فيما يتعلق بالعالم المثالي تم استيعابها بسهولة مع مبادئ المسيحية.

إذا أردنا أن نذهب أبعد من ذلك، يمكننا تحليل العلاقة بين الأفلاطونية المسيحية الحديثة و مدينة الله أوغسطينوس مع الخلاف الذي عم العصور الوسطى بأكملها: ذلك الذي قام بين السلطة الزمنية (المتماثلة مع الإمبراطور) والسلطة الروحية (المتعلقة بالبابا والكنيسة). أي من هاتين القوتين ينبغي أن يكون لها أهمية أكبر على الأرض؟ إذا كانت مدينة الله لن تحلق فوق البشر حتى نهاية الزمان، فلن يكون للقوة الروحية سلطان على العالم حتى تأتي هذه النهاية. وبعبارة أخرى، فإن محاولات البابا للتدخل في الحكومة الأرضية كانت غير شرعية، لأنه كان في المدينة الخطأ. كان الخلاف ثابتًا في القرون الوسطى، ونشر بذور ما أصبح فيما بعد الإصلاح البروتستانتي، من بين أمور أخرى. ولكن هذه قصة أخرى.

• مقالات لها صلة:

شفرة أوكهام ونهاية المدرسة المدرسية

بدأ عالم العصور الوسطى بتغيير مساره في القرن الثاني عشر، حيث حدثت نهضة كبيرة في المدن والتجارة والمعرفة. إنه زمن الجامعات والمدارس الحضرية، المشربة بالأفلاطونية المسيحية التي كانت مميزة لذلك العصر. وهو أيضاً زمن ما يسمى بـ "صراع الكليات"، وهو النقاش الذي تناول وجود الكليات.أي ما إذا كانت الأسماء التي تشير إلى حالة ما ("رجل"، "دجاجة"، "مائدة") موجودة بالفعل (على طريقة الأفكار الأفلاطونية) أو، من ناحية أخرى، توجد كيانات فردية فقط. بيدرو أبيلاردو (1079-1142)، أحد أعظم العلماء في ذلك الوقت (مع رفيقته هيلويزا، أحد أهم العلماء) شخصيات مشهورة في فلسفة العصور الوسطى) أسست "حلاً" للانقسام من خلال مزيج من الاثنين معًا التيارات.

في جميع مراكز المعرفة، تعتبر المدرسة هي الملكة المطلقة، والوسيلة التي يتم من خلالها تطوير الدراسات. ولنتذكر أن السكولاستية بدأت مع القديس أغسطينوس والقديس أنسيلم، وأنها قامت على محاولة التوفيق بين العقل والإيمان. لدينا مثال واضح جدا في التبشير والأخيرة، حيث يحاول القديس أنسيلم إثبات وجود الله من خلال الاستنتاجات. ومن بين الأفكار التي يعرضها نجد المشهورة الحجة الوجودية وهو ما سيناقشه لاحقًا مؤلفون مثل إيمانويل كانط.

ويمكننا تلخيص الأمر بشكل أو بآخر على النحو التالي: إذا كانت البشرية جمعاء تعرف كلمة الله ومعناها، فلا معنى أن يكون هناك أولئك الذين ينكرون وجوده، لأن الكائن الكامل (والله بحكم تعريفه موجود) لا يمكن أن يوجد إلا في أذهان أولئك الذين خلقوه. يتخيلون.

وبعد بضعة قرون، يعود القديس توما الأكويني (1225-1274) إلى الموضوع في أطروحاته الخمس، التي يحاول من خلالها إثبات وجود الله من خلال السببية.. وبهذا المعنى نرى التأثير الذي يمارسه أرسطو على الفيلسوف. ونحن الآن في القرن الثالث عشر، وقد بدأت الأعمال اليونانية تخترق أوروبا من خلال الفلاسفة العرب مثل ابن رشد (1126-1198). هذه ثورة حقيقية، لأن الفلسفة الأرسطية، على عكس الأفلاطونية، تؤكد على التجربة ومراقبة الواقع. ونتيجة لذلك، بدأت فلسفة العصور الوسطى في الابتعاد عن العقل لتبني الخبرة كوسيلة لنقل المعرفة. هذه ليست ثورة صغيرة، إذا نظرنا إلى عواقبها. لأن أبناء هذه الطريقة الجديدة لرؤية العالم (والأكثر تجريبية) هم علماء دائرة أكسفورد، وعلى رأسهم روجر بيكون (1220-1292) ودونز سكوتس (1266-1308). في باريس، نظرًا لـ "الخطر" الذي تشكله على المدرسة المدرسية، تم حظر قراءة أرسطو في عام 1210.

لكن الرقابة لن تكون ذات فائدة. حوالي عام 1250، تم استيعاب النظريات اليونانية، وأصبحت كلية الآداب في باريس، التي كانت بالكامل تقريبًا أرسطية، كلية الآداب. الفلسفة، ووضع أسس تحرر العلم وفصله عن اللاهوت، حتى ذلك الحين اعتبرت الدراسات الرؤساء. أخيراً، وليام أوكهام (1287-1347) يوجه الضربة القاضية: "شفرته" الشهيرة تقطع سكولاستيكا القديمة إلى قسمين. وانتهى حلم القرون الوسطى المتمثل في التوفيق بين الإيمان والعقل؛ ومن الآن فصاعدا، سوف يسير كلاهما بشكل منفصل.