فيكتور فرانكل: سيرة عالم نفس وجودي

يعد فيكتور فرانكل أحد أكثر الشخصيات قسوة في تاريخ علم النفس. بصفتك منشئ برنامج العلاج بالمعنى، اقترب فرانكل من علاج الاضطرابات النفسية من منظور وجودي بعد عقود من الزمن ، عملوا على تعزيز التيار المعروف باسم علم النفس الإنساني ، والذي كانوا ينتمون كارل روجرز ص ابراهام ماسلو من بين أمور أخرى.

يركز بشكل كبير على الظواهر والشخصية ، لا يمكن مقارنة العلاج المنطقي لفيكتور فرانكل أشكال التدخل العلاجي النفسي التي ثبتت فعاليتها في الدراسات المستقلة ، و في اللحظة مكانتها العلمية موضع تساؤل خطير. ولكن لفهم أصول عمل فيكتور فرانكل تمامًا ، يجب على المرء أن يأخذ في الاعتبار السياق التاريخي الذي حدثت فيه.

فيكتور فرانكل والنضال الوجودي

الألم والحزن هما من أكثر الظواهر المدروسة في علم النفس ، وذلك لسبب وجيه. هناك العديد من مسارات الحياة التي يبدو أنها تقودهم ، وعندما نختبرهم ، فإن كل ما نشعر به ونفعله يميل إلى أن يدور حول حقيقة أننا نشعر بالسوء. في بعض الحالات ، حتى يمكن أن يكون للقلق الكثير من القوة علينا لدرجة أنه يمنعنا من الاستمتاع بالحياة ويمكن أن تلعب دورًا مهمًا في انتحار. هذا هو السبب في تحول فرع من فروع علم النفس إلى علاج هذه المشاكل ، وتم تطوير العديد من المقترحات العلاجية للتخفيف من المعاناة.

ولكن لا تستند كل هذه العلاجات إلى افتراضات فلسفية تسعى إلى تغطية جميع جوانب الطريقة التي نعيش بها حياتنا: فبعضها لديه الهدف هو أن تكون مفيدًا في بعض السياقات المحددة جدًا وليس في سياقات أخرى ، ويستخدمون معايير لقياس النتائج التي قد تكون أيضًا جامد. هذا هو السبب في وجود احترام كبير بين أولئك الذين يفضلون استخدام علم النفس القائم على الفلسفة أكثر من العلوم الطبيعية فيكتور فرانكل، طبيب نفسي من فيينا ولد في أوائل القرن العشرين ، بنى نهجًا علاجيًا من تجاربه كناجين في معسكرات الاعتقال في النظام النازي.

بدايات الشاب فيكتور فرانكل

ولد فيكتور فرانكل لعائلة يهودية فيينا عام 1905 ، عند التحليل النفسي سيغموند فرويد لقد بدأت تكتسب شعبية بين الأطباء النفسيين الأوروبيين. لهذا السبب خلال شبابه ، عندما أصبح مهتمًا بعلم النفس والصحة العقلية ، تضمن تدريبه الذاتي حول هذا الموضوع العديد من النصوص حول التحليل النفسي.

ومع ذلك، أيضًا منذ صغره بدأ يطور اهتمامًا ملحوظًا بالفلسفة، وهي خاصية من شأنها أن تحدد شخصيته وطريقته في طرح أسئلة وجودية حول معنى الحياة. في الواقع ، عندما كان قاصرًا ، بدأ في إلقاء محاضراته الأولى التي شارك فيها بعض أفكاره.

الجامعة وتخصصها في الطب النفسي

عندما التحق فيكتور فرانكل بجامعة فيينا لإنهاء تخصصه في الطب النفسي في منتصف عشرينيات القرن الماضي ، عمل فرويد على اكتسبت الصحة العقلية وعمل النفس سمعة سيئة لدرجة أن الطالب الشاب لم يواجه مشكلة في التحرك مثل سمكة في الماء في الانضباط الذي يجمع بين دراسة العضوية (الجهاز العصبي) مع استخدام علم النفس الفوقي قريب جدًا من الفلسفة التي لقد اهتمت فرانكل.

مع ذلك، انتهى به الأمر إلى إبعاد نفسه عن التحليل النفسي الأرثوذكسي من خلال اعتباره اختزاليًا للغاية وبدأت تتشكل في التيار الديناميكي النفسي لـ ألفريد أدلر. هذا المنظور لم يتسم بالنظرة المتشائمة القائلة بأن كل شخص مرتبط بالقوى فاقدًا للوعي ينبثق من تركيبته العقلية ، ولذا فهو يتناسب بشكل أفضل مع الطريقة التي يتبعها فيكتور فرانكل لقد فهم الحياة.

أهمية الفلسفة في السعي وراء السعادة

لأن الشاب فرانكل عرف أن المعاناة والصراع موجودان ، لكنه آمن بذلك من خلال مزيج من الفلسفة و المعرفة في علم النفس من الممكن تحقيق تعديل بين ما يتم تجربته والطريقة التي يعتقد بها حتى لا يقع في التعاسة. خلال سنوات تكوينه بين أتباع أدلر ، كان فيكتور فرانكل على اتصال به رودولف أليرز ، الأمر الذي قاده إلى تطوير نوع من علم النفس الوجودي الذي نعرفه اليوم كيف العلاج بالمعنى.

وهكذا ، على الرغم من أن فيكتور فرانكل أنهى علاقته الأكاديمية مع أدلر بعد سنوات ، فإن فكرة الرفاهية والصحة العقلية لها علاقة كبيرة بالطريقة التي يتم بها إعطاء المعنى للوجود الحيوي والتي كانت متجذرة بعمق في فلسفة هذا طبيب نفسي. لكن ما دفعه إلى إعادة تأكيد قناعاته كان تجربة مروعة وربما مؤلمة: الفترة التي قضاها في معسكرات الاعتقال النازية.

فيكتور فرانكل بصفته أحد الناجين من الهولوكوست

خلال السنوات التي قضاها كطالب ، كان لدى فيكتور فرانكل عدة مناسبات للتعرف على الألم. في الواقع ، أرادوا التخصص في دراسة وعلاج كآبة والوقاية من الانتحار قادته إلى تقديم خدمات الدعم للطلاب المرهقين وخلال الثلاثينيات من القرن الماضي ، عالج العديد من المرضى المعرضين لخطر الانتحار. ولكن ابتداءً من عام 1938 ، أصبح محاصرًا بشكل متزايد بسبب صعود النازية.

في عام 1942 ، بعد إجبارهم على العمل في المستشفى الوحيد في المنطقة حيث يمكن لليهود العمل ، تم ترحيل فيكتور إلى الحي اليهودي ، ومن هناك إلى سلسلة من معسكرات الاعتقال ، بما في ذلك أوشفيتز. مات معظم عائلته ، بما في ذلك زوجته ، في شبكة معسكرات الإبادة ، وفيكتور فرانكل كان عليه أن يعمل في ظروف من العبودية حتى تحرير المعسكر الذي كان فيه 1945.

بحث الرجل عن المعنى

بعد نهاية الحرب فيكتور فرانكل اكتشف أن العديد من الأشخاص الذين أحبهم قد ماتوا ، لكنه وجد طريقة لاستيعاب هذه الخسائر. ووفقًا له ، فإن الحقيقة البسيطة المتمثلة في اكتشاف معنى المعاناة تجعلها تعيش بطريقة أكثر احتمالًا ، مما يجعلها يصبح مدمجًا في سرد ​​تاريخ حياة المرء كعنصر آخر ، شيء لا يمنع الصفحة من التقليب ويمكن إلقاؤها تفضل.

هذه الفكرة ، التي تتوافق في الواقع إلى حد كبير مع مبادئ الفلسفة الوجودية لجان بول سارتر ومفكرين آخرين ، التقطها فيكتور فرانكل في أشهر أعماله: بحث الرجل عن المعنى، نُشر في عام 1946 ، وهو أيضًا كتاب يخدم كمقدمة للعلاج المنطقي.

نظريات فيكتور فرانكل اليوم

يعتمد عمل فيكتور فرانكل على التأثيرات التي يمكن تتبعها منذ مئات السنين ، عندما تحدث القادة الدينيون الشرقيون عن كيفية التعامل مع المعاناة من خلال تغيير الطريقة التي يتم التفكير بها ، وعندما علم الزاهدون في اليونان القديمة نبذ الأفكار المسبقة حول ما يولد الرغبة وماذا لا. في الواقع ، فإن مساهماته في علم النفس أقل أهمية كلما تمسكنا بفكرة أن علم النفس يجب أن يكون علمًا يعتمد على القياس والتجريب.

ومع ذلك ، فإن المرشح الفكري الذي افترضه فيكتور فرانكل لم يكن يحتوي على العلاج المنطقي فقط المنتج: يمكن اعتبار أعماله المبكرة في التحليل الوجودي أيضًا أنها أرست الأسس التابع علم النفس الإنساني التي شاع الناس مثل كارل روجرز أو ابراهام ماسلو وقد أضاء هذا مؤخرًا علم النفس الإيجابي، موجه للتحقيق في موضوعات مثل تحقيق الذات ، وتحقيق الأهداف الحيوية والسعادة.

يمكنك الرجوع إلى الكتب التي كتبها فيكتور فرانكل هذا الرابط.