Културна идентичност: какво представлява и как ни помага да се разбираме

Концепцията за културна идентичност ни позволи да помислим как сме се разпознали компетентни субекти на динамика и взаимоотношения, основани на ценности, обичаи и традиции специфични.

В тази статия обясняваме накратко какво е културна идентичности как тази концепция е била използвана за разбиране на различни психологически и социални явления.

• Свързана статия: "Този аспект на психологията е отговорен за изучаването на начина, по който живеят етническите групи и групи"

Какво е културна идентичност?

Изследванията върху културната идентичност датират от осемнадесети век, т.е началото на антропологията като социална наука. Те са следвали много разнообразна траектория и са били модифицирани според трансформациите в дефиницията на понятието „идентичност“, а също и това на „култура“.

Наред с други неща, проучванията върху културната идентичност ни накараха да се запитаме дали културната идентичност влияе върху индивидуалната психика, или това е обратният процес? Как културната идентичност е свързана с местните и глобалните процеси? Дали културната идентичност е същата като напр.

социална идентичност, национална идентичност или семейна идентичност?

Без намерението да отговарям подробно на тези въпроси, а да обясня по-точно какво понятието "културна идентичност", в тази статия ще дефинираме, от една страна, понятието "идентичност", а от друга - това на "култура".

• Може да се интересувате: "Групова идентичност: нуждата да се чувстваш част от нещо"

Теории за идентичността

Идентичността се разбира по много различни начини в рамките на социалните науки. Има гледни точки, които от най-традиционната психология предполагат, че идентичността е индивидуален факт, че е фиксирана по тотален, естествен и фиксиран начин, със специфики, които са специфични за всеки индивид.

Напротив, най-класическите предложения на социологията говорят за идентичността като за ефект на поредица от правила и насоки, които ние се ограничаваме до възпроизвеждане и влагане в практика. От друга страна, най-съвременните предложения на социалните науки ни казват това идентичността не е факт, а процес, с което няма начало и край, които се случват в определени жизнени цикли.

Това е по-скоро поредица от трансформации, които се извършват при различни обстоятелства, които не са фиксирани или неподвижни. В този смисъл идентичността се разбира като ефект от поредица от социални влияния; но се разбира и като резултат от самата агенция.

С други думи, най-съвременните теории за идентичността се дистанцират от психологията като се има предвид, че това е процес, опосредстван от влиянията на околната среда; и също така поставят дистанция със социологията, като смятат, че хората не се ограничават до възпроизвеждаме тези влияния от околната среда, а по-скоро ги интерпретираме, избираме ги, създаваме проекти с тях, и така нататък.

По същия начин идентичността се разглежда като продукт на установяване на разлика, която е комплементарна или антагонистична. Тоест резултат от разпознаването с характеристики, общи за определена група, които в същото време са различни от характеристиките на други индивиди и групи. Това е разлика, за която установяваме генерираме сигурност за това какви сме ние индивидуално и колективно.

Култура: някои определения

Понятието култура е разбирано и използвано по много различни начини, които могат да бъдат проследени до северноамериканския и европейския интелектуален контекст от 18-ти век. Първоначално концепцията за култура беше тясно свързана с цивилизацията, се отнася до всички онези качества, които се признават за необходими, за да се счита за компетентен член в дадено общество.

Културата по-късно се разбира като набор от инструменти, дейности, нагласи и форми на организация, които позволяват на хората да задоволяват своите нужди. Например от малки задачи до социални институции и икономическо разпределение. Още през деветнадесети век културата започва да разбира себе си във връзка с интелекта, като поредица от идеи, които се отразяват в модели на поведение, които членовете на едно общество придобиват и споделят чрез инструкции или чрез имитация. Оттогава културата започва да се разбира във връзка с изкуствата, религиите, обичаите и ценностите.

След интелекта понятието култура се разбира и в хуманистичен смисъл, тясно свързан с развитието индивид, както интелектуално, така и духовно, което е съчетано с дейностите и интересите на една общност в конкретно. В същия този смисъл и заедно с развитието на науката културата се разбира като колективен дискурс, който е символичен и който артикулира ценностите със знание.

И накрая, предвид очевидното множество начини за разбиране на "културата", няма друг избор освен да го направим започват да мислят, че няма нито едно негово проявление, което да генерира ново разбиране за него концепция. Тогава културата се разбира от разнообразието от мирогледи и поведения, включително начина на живот и нагласите, които са част от различни общности по света.

В този контекст признаването на културното многообразие се изправи срещу някои реминисценции на старото връзката между културата и цивилизацията, с която някои култури се разбират като по-висши, а други като нисък. Не само това, но културата се утвърждава в противопоставяне на природата и дори като пречка за икономическото развитие, особено когато се отнесе в областта на териториалното управление.

Накратко, културата се разбира в оперативен план като набор от характеристики, които отличават социална група (която те споделят с групата). Тези черти се разбират като социално придобити и могат да бъдат духовни, материални или афективни. Те могат да бъдат и начин на живот, художествени изрази и форми на познание, ценности, вярвания и традиции.

Ние сме част от група и в същото време индивиди

Чертите, които се считат за типични за дадена култура, защото са социално придобити и защото служат като отличителни елементи на групата, са елементи, които пораждат идентичност. Тоест до процес на разпознаване на себе си пред рамките на взаимодействие, които принадлежат на социалната група, към която принадлежим.

Това са рамки, които ни предлагат референтни и идентификационни схеми в съответствие с ценностите на самата група; и това ни дава сигурност за връзките и за нашата роля в общността. В допълнение, културната идентичност ни дава поредица от исторически и физически препратки за нашето място в социалната група.

Например, възможностите да се разпознаем като жени или мъже, или като хора, принадлежащи към една или друга класа, може да са различни в различните култури. Същото се случва и с идентичността, която отговаря на определени функции и институции, като ученици, учители, приятели, братя и сестри, роднини и т.н.

Всички тези характеристики оформят различни измерения на идентичността, които съжителстват и съставят процеса, чрез който генерираме възприятие и оценка за себе си, нашата група и другите.