Екзистенциализъм: определение и история на тази мисловна школа

Всички сме се чудили защо сме се появили на този свят и каква е нашата роля в него. Те са основни и присъщи въпроси на човешкото същество, на които философията и религията винаги са се опитвали да намерят отговори.

Екзистенциализмът е течение на мисълта, което търси отговори за човешкото съществуване. Не само това; Екзистенциалисткото течение също се опитва да запълни тревожната празнота, която възниква, когато човешките същества поставят под съмнение основите на своето присъствие в света. За какво съм тук? защо дойдох И най-важното: има ли смисъл да съм?

Екзистенциализмът се е развивал през вековете и в зависимост от автора и историческия момент е наблягал на един или друг аспект. Но въпреки очевидните различия, всички тези разклонения имат една обща точка: разглеждането на човешкото същество като свободно и абсолютно отговорно за собствената му съдба.

В тази статия ще разгледаме основите на това течение на мисълта и ще се спрем на най-важните екзистенциалистки автори.

• Свързана статия: „10-те клона на философията (и техните основни мислители)“

Какво е екзистенциализъм?

По принцип и както показва името му, Екзистенциализмът пита какъв е смисълът на съществуването или по-скоро дали то има някакъв смисъл. За да стигне до определени заключения, тази школа на мисълта извършва анализ на човешкото състояние, дисекция на аспекти като свободата на индивида или неговата отговорност пред собственото си съществуване (и това на другите). други).

Екзистенциализмът не е хомогенна школа; нейните водещи мислители са разпръснати както в строго философските сфери, така и в литературните среди. Освен това има много концептуални различия между тези екзистенциалисти, които ще анализираме в следващия раздел.

Въпреки това, ние откриваме елемент, който всички тези мислители споделят: търсенето на a път за преодоляване на морални и етични норми, които на теория принадлежат на всички същества хора. Екзистенциалистите защитават индивидуалността; тоест, вярват в отговорността на индивида, когато вземат своите решенияСледователно те трябва да бъдат подчинени на техните собствени специфични и индивидуални нужди, а не да зависят от универсален морален източник, като религия или специфична философия.

• Може да се интересувате от: „8-те клона на хуманитарните науки (и какво изучава всеки от тях)“

екзистенциалистки индивидуализъм

Ако, както коментирахме в предишния раздел, екзистенциалистите твърдят, че човек трябва да отиде отвъд универсалните морални и етични кодекси, тъй като всеки човек трябва да намери своя собствен пътЗащо тогава откриваме дълбоко християнски мислители, оформени в това течение, какъвто е случаят с Киркегор?

Сорен Киркегор (1813-1855) се счита за баща на екзистенциалистката философия, въпреки факта, че той никога не е използвал този термин, за да обозначи своята мисъл. Киркегор е роден в семейство, белязано от психологическата нестабилност на баща си, засегнат от това, което по онова време се наричаше „меланхолия“ и което не беше нищо повече от депресия хроника.

Възпитанието на младия Сорен е изключително религиозно и всъщност той е вярващ през целия си живот, въпреки факта, че силно критикува лютеранската църковна институция. По този начин Киркегор би бил ограничен в така наречения „християнски екзистенциализъм“, в който намираме толкова важни автори като Достоевски, Унамуно или Габриел Марсел.

• Свързана статия: „Какво е културна психология?“

християнски екзистенциализъм

Но как можете да преодолеете универсалните етични кодекси, както посочва екзистенциализмът, чрез християнството, което не е нищо повече от етично-морален кодекс? Киркегор повдига личната връзка с Бог; тоест поставя акцента отново върху индивидуализма.

Следователно е необходимо да забравим за всеки предварително установен морал и норма, валидни на теория за всички човешки същества, и замени ги с поредица от етични и морални решения, които произтичат изключително от индивида и на неговата пряка и лична връзка с божествеността. Всичко това очевидно включва абсолютна свобода, неограничена свободна воля, което според Киркегор причинява мъка на хората.

Християнският екзистенциализъм има Киркегор за свой знаменосец, но ние също намираме важни писатели, включени в това течение, като Достоевски или Мигел де Унамуно. Първият се смята за един от първите представители на екзистенциалистката литература. Работи като подземни спомени, Демоните или Престъпление и наказание Те са автентични паметници на страданието и трансформацията на човешкото същество, което чрез свободна воля достига до по-висша духовност.

Що се отнася до Мигел де Унамуно, работата му се откроява За трагичното усещане за живота у хората и народите, където авторът се основава на теориите на Сорен Киркегор, за да се впусне в индивидуализма и вътрешните страдания на човешкото същество.

„Атеистичен“ екзистенциализъм

В рамките на екзистенциализма има друго течение, което се различава значително от автори като Киркегор, Достоевски, Унамуно или Габриел Марсел. Тази друга гледна точка е наречена "атеистичен екзистенциализъм", тъй като се дистанцира от всяко трансцендентално вярване. Един от най-големите представители на това течение е Жан-Пол Сартр (1905-1980).

При Сартр свободната воля и човешката свобода достигат своя максимален израз, като поддържат, че човекът не е нищо друго освен това, което прави от себе си. С други думи, няма нищо определено, когато човек се появи на света; вашите собствени решения са тези, които установяват вашето собствено значение.

Това, разбира се, напълно противоречи на идеята за съществуването на Бог-творец, тъй като, ако човешкото същество пристига на земята без да е дефиниран, тоест без същност, няма смисъл да се предполага, че е създаден от същество превъзхождащ. Всяка креационистка теория поддържа, че божествеността създава човешкото същество с определена цел. При Сартр това не е така. Повечето мислители екзистенциалисти са съгласни с това: съществуването предшества същността, така че само човешката воля, неговата свобода и свободна воля могат да оформят смисъла на битието човек.

Албер Камю (1913-1960) отива още по-далеч, като заявява, че в действителност, За хората е абсолютно без значение дали Бог съществува или не.. Следователно въпросите за човешкото съществуване не зависят от отговора на този въпрос. Ето защо Камю често е класифициран като агностик екзистенциалист.

Албер Камю е бащата на философията на абсурда. Абсурдът на Камю довежда екзистенциалистката философия до нейния предел, защото на въпроса „Има ли смисъл животът?“ Камю отговаря с категоричното „не“. Всъщност според този мислител съществуването няма никакъв смисъл; човешкият живот тъне в най-абсолютен абсурд. Следователно е стерилно (и безполезно) да се търсят отговори. Какво трябва да се направи тогава и според автора в прочутата му творба Митът за Сизиф, е да спреш да задаваш въпроси и просто да живееш. Сизиф трябва да е щастлив, докато бута камъка, след като няма как да се отърве от него.

Отговорността предизвиква безпокойство

Ако, както потвърдихме, човешкото същество притежава абсолютна свободна воля (идея, в която всички екзистенциалистки мислители), това означава, че техните действия са единствено и изключително отговорност нейната. И затова човешкото същество живее потънало във вечна мъка.

В случая на Киркегор тази мъка е резултат от нерешителност.. Животът е непрекъснат избор, постоянна среща с едното и с другото. Това е, което философът нарича "замаяност или световъртеж на свободата". Осъзнаването на собствената отговорност и страхът, който това води след себе си, е това, което кара хората да депозират своя избор в други хора или в универсални морални кодекси. Според Киркегор това е резултат от ужасното страдание от необходимостта да се вземе решение.

От своя страна, Жан-Пол Сартр потвърждава, че човешкото същество е отговорно не само за себе си, но и за цялото човечество. С други думи: действието, което предприемате индивидуално, ще има последствия в общността. Както виждаме, мъката в този случай се умножава, тъй като във вашите ръце е не само вашият живот, но и този на цялото общество.

Това жизненоважно страдание е това, което кара човешкото същество да живее в дълбока криза и да проектира разочарован поглед към света. Да, наистина, цялата морална отговорност пада върху индивида; ако, както твърдят екзистенциалистите (включително християнските екзистенциалисти като Киркегор), не можем прегърнете универсален кодекс от ценности, който ни води, тогава ще се озовем пред бездна, пред нищото абсолютен.

И така, как да се измъкнем от тази обезкуражаваща ситуация? Но преди да се съсредоточим върху „решенията“, предложени от различните екзистенциалистки автори (и ние го поставяме в кавички, защото в реалност, няма абсолютно решение), нека прегледаме историческия контекст, който позволи появата на това течение на мисъл. Защото, въпреки че можем да открием следи от екзистенциализъм в цялата история (например, има автори, които посочват Свети Августин и Свети Тома Аквински като пре-екзистенциалистки автори) едва през 19-ти век течението получава своя пълен разцвет сила. Да видим защо.

• Може да се интересувате от: „Екзистенциална тревожност: какво е това и как влияе на човешкия ум?“

Контекстът: кризата на 19-ти и 20-ти век

Индустриалната революция, започнала в края на 18 век, постепенно превръща човека в машина. Съществува и силна религиозна криза, в която научните открития имат много работа, като теорията за еволюцията на Дарвин и много други. Работническите движения започват да превземат градовете. Критиката към буржоазията и Църквата е все по-ярка и яростна. Прогресът опиянява човека и той забравя Бога. Следователно 19 век е позитивисткият век par excellence.

В същото време Европа е потопена в прогресивно въоръжаване, което ще доведе до Първата световна война. Европейските сили подписват непрекъснати съюзи помежду си, които разбиват континента. И сега, когато настъпи 20-ти век, нещата изобщо няма да се подобрят: след Голямата война се случва възходът на фашизма и с него Втората световна война.

В този контекст на войни и смърт, човешкото същество е загубило препратката. Той вече не може да се придържа към Бог и обещанието за отвъдния свят; религиозната утеха е загубила убеждението си. Следователно мъжете и жените се чувстват безпомощни насред огромния хаос.

В този контекст възникват въпросите: Кои сме ние? Защо сме тук? Екзистенциалисткото течение набира сила и се пита има ли смисъл присъствието на човека в света. И ако го направите, се чудите каква е вашата роля (и отговорност) във всичко това.

търсенето на отговори

В действителност екзистенциализмът е търсене, а не отговор. Вярно е, че както вече коментирахме, различни мислители тръгват по различни пътища, но нито един от тях не удовлетворява напълно екзистенциалния конфликт.

Християнският екзистенциализъм на Сорен Киркегор подчертава пряката връзка с Бог, извън предварително установените морални и етични кодекси. Следователно неговата философия е коренно противоположна на тази на Хегел, който забравя индивидуалността като двигател на прогреса. За Киркегор еволюцията може да възникне само от постоянен жизнен избор, който произтича от абсолютната свобода и свободната воля на човешкото същество.

От своя страна Жан-Пол Сартр се застъпва за екзистенциализъм „без Бог“, при който човешкото същество прави себе си чрез собствените си решения. Човекът съществува на първо място; по-късно той се озовава в света, сам и объркан. Накрая, изключително чрез своите лични действия, той определя себе си, без никаква божественост да посредничи в това определение.

Накрая Албер Камю предлага решение, което може би бихме могли да наречем междинно. Чрез теорията си за абсурдността на живота той потвърждава, че ролята на Бог в човешкия живот, както и значението на последното е напълно без значение и че единственото нещо, което наистина има значение, е на живо.