Защо кравите са свещени в Индия?

Разказва епоса на Рамаяна, написан през 3 век пр.н.е. ° С. и един от най-важните в Индия, че амбициозният цар Вишмамитра е пожелал великолепната крава, собственост на Васища, придворен мъдрец. Кравата, която се наричаше Сурабхи (или Камадхену според други източници), беше не само най-приказният добитък, но също така притежаваше магически качества. Чудейки се, Вишмамитра откраднал животното и го взел със себе си.

Осъзнавайки, че и тя, и собственикът й са в опасност, кравата Сурабхи призова силите си. магия, за да събере армия от мощни воини, които се сблъскаха с войските на краля узурпатор. Накрая алчният Вишмамитра бил победен и разкаян, избягал в гората и станал свят човек.

Тази легенда е само едно от многото свидетелства за значението на кравата в индийската култура. Това значение далеч надхвърля обикновените традиции и кравата стои като истинско свещено животно, чието клането и консумацията на месо в момента е забранено или ограничено в повечето щати на Индия. Нарушението на тези закони се наказва с много високи глоби и дори години затвор в голяма част от територията.

Защо кравите са свещени в Индия? Присъединете се към нас на пътешествие, в което ще анализираме откъде може да е дошла тази така характерна за страната от долината на Инд сакралност.

• Свързана статия: "Антропология: какво е това и каква е историята на тази научна дисциплина"

Защо кравите са свещени в Индия?

Произходът на тази сакралност се губи в мрака на времето. Историята, която разказахме, не е единствената в индуисткия митологичен корпус, която включва връзката на кравата със свещеното; откриваме множество истории, които включват Сурабхи, вълшебната крава, в своя сюжет.

Сурабхи, космическата крава

Легендата за принц Сатяврат е много значима. Този герой се оказа толкова зъл, че собственият му баща, кралят, го наказа с дванадесетгодишно изгнание. Сатяврат се скиташе из гората, гладен и пуст, през годините на присъдата си.

В крайна сметка гладът беше толкова мъчителен, че принцът уби Сурабхи, свещената крава, за да задоволи огромните си апетит, въпреки факта, че е наясно, че прави сериозна грешка и че ще бъде наказан за това. Така беше. Когато мъдрецът Васища, собственикът на кравата, чул за светотатството, той проклел Сатяврат и го нарекъл Тришанку, което означава „този с трите гряха“, намеквайки за броя на сериозните грехове, които мъжът е извършил. Принцът. Сред тях, разбира се, беше убийството на Сурабхи и консумацията на нейното свещено месо.

Сурабхи е космическата крава на индуизма. От океана от мляко, огромно млечно море, което боговете раздвижили, се появила свещената крава, наричана още Гау Мата. От този момент нататък всички богове живеят в тялото на тази първична крава.: на рогата му е Брахма, богът създател, докато, например, на челото е Агни, богът на огъня, а на зърната на вимето, Варуна.

Това може да е една от причините да се появи концепцията за сакралност на това животно. Ако Сурабхи (или Гау Мата) е космическата крава, небесното тяло, което приютява божествата (които подхранва и защитава), кравата то се превръща в основен защитен елемент за индуската култура, така че убиването на това животно се превръща в светотатство.

• Може да се интересувате от: „Какво е културна психология?“

Индоевропейски връзки

Въпреки това, индуистката религия не е единствената, която има заслуга за фигурата на първичната космическа крава. Всъщност този елемент присъства в практически всички култури, от които идват древните индоевропейци. Такъв е случаят с индийската култура, но също и с древногръцката и скандинавската.

Не е необходимо да си спомняме изобилието от гръцки митове, в които се появява кравата. Можем да цитираме например отвличането на Йо от винаги похотливия Зевс, когото богът превръща в крава, за да не заподозре жена му Хера. Но най-вече там, където откриваме напълно неоспоримо сходство с индуистката история за първичната крава, е в древните Скандинавска митология: в началото сливането на лед (Níflheim) с огън (Múspellheim) поражда Authumla или „Велик Кърмачка”, оригиналната крава, от чието виме текат 4 реки мляко, които между другото хранят Имир, великанът, от чието тяло е то създаде света.

Дори при народи, които нямат нищо общо с индоевропейската култура, откриваме силна преданост към кравата като свещено животно.. В древен Египет Нут, богинята на небесния свод, често е представяна като небесна крава, в много ясна връзка с индуската и скандинавската космическа крава. От друга страна, богинята Хатор, покровителка на раждаемостта, майчинството и плодородието, се олицетворява като жена с глава на крава или с прическа от говежди рога, сред които често е била луна, женски символ от много древен. Накратко, очевидно е, че кравата е била много важно животно в древните религии, а не само в тези с индоевропейски произход. Може би обяснението може да се търси в голямото значение, което добитъкът е имал за първите земеделски общности, тъй като той е бил гарант за най-непосредственото им оцеляване.

Културен феномен с практически причини?

Не е изненадващо, че кравата е основен елемент в митологията на много народи. Трябва да имаме предвид, че през бронзовата епоха, когато селското стопанство се консолидира и разширява, консумацията на мляко е широко разпространена. Млякото на животните беше гарант за оцеляване, тъй като лошите реколти могат да причинят силен глад, който може да бъде облекчен само с продукта, получен от добитък. Млякото осигурява изобилие от протеини и витамини и консумацията му може да означава смърт или оцеляване.

Ето защо скоро на кравата започва да се гледа като на универсалната кърмачка, дарителката на живот par excellence. Направен е паралел между кравата, която чрез натовареното си с мляко виме храни гладуващото човечество, както майката кърми детето си. Така кравата се превръща и в символ на майчинството, закрилница на раждаемостта и човешката плодовитост. Вече коментирахме как в древен Египет Хатор, богинята-крава, е била дамата, която е помагала в процеса на раждане, така че всички жени Египетските жени я държали в молитвите си не само с оглед на добро раждане, но и за да произвеждат достатъчно мляко, за да отгледат децата си. малки.

Напълно възможно е свещеността на кравата в Индия да се основава на съвсем практични причини. Много автори твърдят, че именно важността на това животно за оцеляването е мотивирала забраната за жертвоприношението му да бъде наложена през годините. От кравата се извлича мляко, с което се произвеждат масло и други млечни продукти, а убиването на животното означава унищожаване на източника на храна.

Не само това; в Индия кравешките продукти се използват в много аспекти от ежедневието. С говеждите екскременти се произвежда необходимият тор за правилния растеж на културите и освен това те са важен фактор за производството на гориво. В много региони на Индия, особено в селските райони, кравешки тор се използва за изгаряне в домашни кухненски печки.

В този контекст, когато всичко, което произвежда кравата, става толкова важно за ежедневното оцеляване, това е логично че жертвоприношението на този добитък става нещо немислимо и също така е логично фигурата му да получава уважение и поклонение.

Кравата, животно, което не винаги е било свещено

Или по-скоро бихме могли да кажем „това не винаги се спазваше“. Защото в свещените индуистки текстове, Ведите, откриваме определени противоречия в това отношение. Въпреки че много от тях говорят за табу консумацията на говеждо месо, други уточняват значението на ритуалното клане и свързаната с това консумация на месо.

Това очевидно противоречие се обяснява с еволюцията, която е претърпяла културата на Индия през хилядолетията. Вече коментирахме, че културата на Инд идва от индоевропейските народи, поредица от човешки общности с общ, но неясен произход, които се разпространяват из Индийския субконтинент, част от Азия и преди всичко Европа.

Историците на религиите, сред които престижният Мирча Елиаде (1907-1986), са установили, че е най-вероятно тези народи да са имали пантеон от атмосферен тип; с други думи, те почитали богове и богини, свързани с природните явления (дъжд, вятър, огън…). Боговете на индуисткия пантеон биха произлезли от тези богове на предците, а също и тези от древногръцката, римската и скандинавската митология.

Индусите от първия ведически период биха имали културни следи от тези индоевропейци и следователно техните ритуали все още биха били свързани с тези на индоевропейската култура. Тези ритуали преминаха през жертвоприношението на животни на боговете (чиито ритуали са описани във Ведите), които са били разположени на открито (с оглед на тези "атмосферни" богове) и придружени от огън ритуал.

Ритуалното жертвоприношение може да бъде частно или публично. В първия случай то се извършва по молба на „жертвоприносящ“ (яджамана) и се извършва на домашния олтар. Вторият случай беше много по-скъп, тъй като публичните жертвоприношения можеха да продължат дни или дори месеци и следователно можеха да бъдат спонсорирани само от личности като краля или богати семейства.

Паралелизмът с гръцките и римските жертвени ритуали е повече от очевиден. Да не забравяме, че тези народи имат общ далечен произход, културата на индоевропейците. Така древните обитатели на долината на Инд поднасяли на огъня масло, месо и мляко; най-ценното, което притежаваха, отиде в лоното на боговете в замяна на защита.

Кога животинските жертви започват да се възприемат като нечисти? Смята се, че около 1000 г. сл. н. е. почитането на свещената крава вече е било напълно разпространено в Индия и консумацията на нейното месо вече се е превърнала в нещо забранено. Може би силната и постепенна „интериоризация“, на която е била подложена старата религия, има нещо общо с всичко това. Нека не забравяме, че от ранни дати практиката на медитация вече е била широко разпространена, а с нея и вярата в прераждането на душите. И, ако една душа може да се превъплъти във всяко същество, как може да е правилно да се убива и консумира месо?

• Свързана статия: „12-те основни индуистки богове и тяхната символика“

Индийска култура и ненасилие

Тясно свързана с всичко това е културата на ненасилието или ахимса, която се среща в цялата страна и е противоположна на химса, насилието. Тази концепция надхвърля мира между хората и се разпростира върху всички създания на творението.

Във формирането на тази идея, толкова свързана с културата на Индия, са будизмът и джайнизмът, две от най-важните религии в допълнение към индуизма. Всъщност една от основните насоки на джайнизма е ахимса; в него Акаранга сутра, един от най-важните му текстове, се казва, че всичко, което диша (и, следователно, което живее), не трябва да бъде убивано или малтретирано.

В индуизма намираме споменаване на ахимса в Упанишадите (800 г. пр.н.е. В.), точно по времето, когато тази философия на ненасилието се изковава и ведическо-индоевропейското ритуално жертвоприношение определено е изоставено. В контекст, в който всички живи същества трябва да бъдат уважавани, разбира се, няма място за консумация на животинско месо.

Един от най-големите популяризатори на ахимса е Махатма Ганди (1869-1948), който представя тази философия на Запада. Хипи движението от 60-те го подхваща с истинска сила и по-късно ахимса повлиява формирането на течения, които защитават природата и животните.