Каква е връзката между психоанализата и изкуството?

Малко хора не знаят за факта, че бащата на психоанализата е Зигмунд Фройд (1856-1939), който на такава ранна дата Около 1899 г. той публикува своя революционен труд Тълкуването на сънищата, считан за отправна точка на техниката психоаналитичен. След откриването на подсъзнанието нищо вече няма да бъде същото.

Нито светът на изкуството, който започна да се храни с предписанията на Фройд и неговите ученици и даде като течения, безспорно вдъхновени от фройдистките теории, като сюрреализма или дадаизъм. Следователно безспорно е, че сюрреалистите на Андре Бретон чрез своята автоматична система (която подтиква освобождаването на несъзнаваното по време на художествено творчество) следва идеите на Фройд относно необходимостта от дезинхибиране на ума, наводнен с травми и комплекси.

И въпреки че изтъкнатият австрийски психиатър много скоро се интересува от връзката, която съществува между психоанализата и изкуството, любопитното нещо за Въпросът е, че той никога не е разбирал сюрреалистичното движение или не е правил никакви усилия да се грижи за усилията на Бретон да го улови за своята група.

Каква е връзката между психоанализата и изкуството? Верни ли са теориите на Фройд, според които всички произведения могат да се тълкуват в психоаналитичен ключ? Какво е значението на работата на психиатъра за изкуството като цяло (а не само за сюрреалистите)? В следващите редове се опитваме да ви разкажем за това.

• Препоръчваме ви да прочетете: „Регресия: какво е това според психоанализата (и критиката)“

Връзката между психоанализата и изкуството. Фройд и неговото психическо виждане за изкуството

В началото на 20 век, около 1914 г., Зигмунд Фройд публикува поредица от изследвания, в които изследва връзката между психиката и произведението на изкуството.. Едно от тези писания е неговото изследване върху Мойсей на Микеланджело, както и неговият анализ на творчеството и личността на Леонардо.

В писмо до съпругата си Марта от 1912 г. Фройд, който е бил на един от честите си престои в Рим, коментира, че копнее да разгадае мистериите на Моисей, скулптура, която непознат упражнява върху него омагьосване Чрез изчерпателно съзерцание на произведението, Фройд заключава, че Микеланджело представлява пророка малко след това, слизайки от Синай и като видя своя народ в пълно езическо поклонение, той беше изпълнен с гняв и в акт на върховен контрол се въздържа да не унищожи плочите на закон.

Това означава, че флорентинският гений се отказва да го представя в момента на най-големия си гняв, когато хвърля масите на бунтовния народ, за да го предложи на зрителя в отношение, много различно от използваното в историята на изкуство.

Художественото произведение като отражение на психиката на художника

Въпреки че в този случай виенчанинът не навлиза стриктно в психоаналитичните полета, той улавя a визия на произведението на изкуството от психическа гледна точка, тоест въз основа на това, което художникът възнамерява да съобщи. художник. Много автори са виждали в тези изследвания на Фройд ембриона, от който течение, което интерпретира художествените творения с уважение към психиката и най-интимната личност на твореца.

Във великолепното интервю, което Испанското дружество по психоанализа проведе с психоаналитика Анна Ромагоса (вижте библиографията), тя подхваща тази идея, когато коментира, че наистина за Фройд е имало връзка между несъзнаваното и изкуството, по същия начин, по който има връзка между последното и мечти.

Ромагоса също така настоява, че след работата на виенския психоаналитик други са поели щафетата: т. нар. Клайнианска школа (за неговият инициатор Мелани Клайн) твърди, че изкуството улеснява освобождаването на вътрешните конфликти и травми, влачени от детство.

С други думи, представляваше ремонт. От друга страна, след училището на Клайн, психоаналитикът Доналд Мелцер (1922-2004) добавя към всичко това концепцията за естетика, чрез идеята за естетически конфликт, въз основа на въздействието, което комплексната красота на това, което го заобикаля, оказва върху новороденото.

Произведението на изкуството като мечтано преживяване

Уилфред Р. Бион (1897-1979), който е подхранван от теориите на Фройд и Мелани Клайн за връзката между изкуството и несъзнаваното, предложи връзка между преживяването на човешките емоции и създаване. Тази идея е пряко свързана с работата на някои сюрреалисти, които изразяват цял ​​свят на мечти чрез изображения..

За това като пример обикновено се посочва работата на Рене Магрит (1898-1967), чиито картини на ежедневни предмети, свързани без видима логика, изглежда се отнасят към света на сънищата. Но белгийският художник никога не е искал да знае нищо за психоанализата; всъщност той категорично отхвърли съществуването на „скрит“ или „символичен“ смисъл в неговите картини.

Както самият той казва и както е заявено от Анна Ромагоса и Антония Грималт в тяхната статия Magritte and the психоанализа (вижте библиографията), художникът не знаеше защо рисува картина и „не искаше знам го". Очевидно е, че психоанализата е склонна да тълкува реалността като маска за скрит смисъл, доколкото тя е отражение на травмите и конфликтите на психиката. Но може ли тази идея да се пренесе в изкуството?

Логично ли е изкуството да се свежда до проява на подсъзнанието на твореца?

Това е големият въпрос, този, който трябва да бъде предложен във всички редове на тази статия. След появата на фройдистите теории за връзката между изкуството и психоанализата, a важно течение на историците на изкуството, които твърдят, че виждат в произведенията прояви на психиката на неговият актьор.

Има много любопитни случаи, като Noli me tangere на Кореджо, където градинската мотика се тълкува като фалически символ. От друга страна, Оскар Пфистер (1873-1956), ученик на Фройд и заинтересован от психоаналитичното му изследване на Да Винчи, „ясно“ вижда лешояд по начина, по който мантията на Богородица рисува в творбата на Леонардо Девата с младенеца и Света Анна, което бързо се свързва с анекдота изразено от художника, че в детството му внезапно се приближава лешояд, помня, че Фройд го тълкува като желание за "свирка" пасивен".

Освен факта, че сама по себе си теорията вече изглежда доста пресилена, не трябва да забравяме, че както картината на Кореджо, така и картината на Да Винчи участват също и съответните им работилници, така че не изглежда много правдоподобно в работата да има толкова очевидна следа от "несъзнателните нагони" на художници.

В момента психоаналитичната интерпретация на произведенията на изкуството се приема от определена гледна точка. Без намерение да го отхвърлят напълно, новите течения предпочитат да видят творенията артистични като смесица от фактори, не всички свързани със скритите им желания и страхове автор.