Какви са разликите между емпиризма и рационализма?

Рене Декарт Той каза: „Мисля, следователно съществувам“. По късно, Дейвид Хюм Той категорично заявява, че единственият източник на познание е сетивният опит, поради което той автоматично анулира валидността на картезианския израз, като отрича съществуването на себе си. И двамата мислители отбелязват два крайъгълни камъка в историята на философията и са референти съответно на теченията на рационализма и емпиризма.

Но от какво точно се състоят тези две философии? Защо често се казва, че те са противоречиви теории и по известен начин непримирими? Имат ли нещо общо? В следващата статия ще анализираме накратко какво са разликите между емпиризма и рационализма и ще разкрием основните му характеристики.

• Свързана статия: „По какво си приличат психологията и философията?“

Разликите между емпиризма и рационализма: непримирими философски течения?

През 1637 г. известният метод дискурс, основното произведение на философа и математика Рене Декарт (1596-1650). В книгата мислителят събира основните насоки на своята философия, която е известна като "декартовия метод". Сред многото идеи той въплъщава

Cogito ergo sum (Мисля, следователно съм), което подчертава индивидуалната мисъл като неоспорими доказателства за съществуването на a аз мислене (res cogitans). С други думи; ако мисля и дори да се съмнявам, това означава, че има нещо, което мисли и се съмнява, което означава, че наистина Азът е реален.

Няколко години по-късно шотландецът Дейвид Хюм (1711-1776) публикува своя Третиране на човешката природа, което радикално помита рационализма на Декарт, като свежда процеса на познание до сетивно преживяване. В този смисъл и за разлика от други емпирици като Джон Лок (1632-1704), Хюм се откроява като радикален емпирик, истински хулителят на разума и мисълта като източник на знание, което му спечели безброй критики през живота му за неговия "практикуващ атеизъм".

Защото е ясно, че ако знанието се сведе до сетивното възприятие, е невъзможно да се „докаже“ съществуването на Бог. Следователно за Хюм божествеността е просто идея, нещо, което не е подкрепено от никакво разумно впечатление, така че не може да бъде валидирано по никакъв начин. Дотук виждаме много по-горе какви ще бъдат основните разлики между картезианския рационализъм и емпиризмът на автори като Хюм: от една страна, начинът, по който човешкото същество придобива знанията си; от друга, дискусията за съществуването на така наречените „вродени идеи“, които всъщност ще бъдат ядрото на диференциацията. Нека го видим.

• Може да се интересувате от: „10-те клона на философията (и техните основни мислители)“

Какво представляват емпиризмът и рационализмът?

Преди да продължим със статията, е необходимо да се определи повече или по-малко от какво се състоят и двете философски течения. От една страна, емпиризмът придава особено значение на сетивния опит като основен източник на знание, следователно, според тази философия, придобиването на знание не може да бъде разбрано без контакт с емпирично доказателство.

Точно поради тази причина, емпиризмът категорично отхвърля съществуването на вродени идеи у човекатъй като, когато дойдохме на света, дойдохме като едно празен лист, лишен от всякакви знания. Тези идеи ще бъдат разгледани по-отблизо в следващия раздел.

От своя страна рационализмът, поддържан от Рене Декарт (считан от мнозина за „бащата на философията“ модерен") приема съществуването на такива идеи и дава специална сила на разума в процеса на придобиване знания. Така Декарт ясно разграничава res cogitans, умът, който мисли, от res extensa, тялото. В действителност, казва философът, единственото, в което можем да сме сигурни, е съществуването на нашия ум, на нашия аз, тъй като в момента, в който мислим, съществуваме (Cogito ergo sum). По-късно ще видим как емпириците, особено Хюм, отхвърлят идеята за себе си като съществуваща същност и диференциран, схващайки го като амалгама от променящи се впечатления без какъвто и да е тип идентичност специфичен.

• Свързана статия: „14-те вида знания: какви са те?“

Вродени идеи срещу tabula rasa

от Платон, философията признава съществуването на така наречените "вродени идеи", тоест поредица от понятия, които живеят в нас, откакто сме се родили. Тази философия остава много валидна през Средновековието, типичната епоха на Платон, до мислители като Педро Абелардо поставиха под въпрос тази идея чрез дискусията на „универсали“.

Противоречието се засили с пристигането в Европа през 13-ти век на аристотеловата философия, защото въпреки факта, че Аристотел, докато Ученик на Платон, той вярва в съществуването на вродени идеи, той също така пламенно защитава силата на опита, тоест наблюдението на природа. Емпиричният процес от късното Средновековие се разраства през четиринадесети век с мислители като Роджър Бейкън (1220-1292), Дунс Скот (ум. 1308 г.) и преди всичко Уилям от Окъм (1287-1347), авторът на известната теория за "бръснача на Окам", която завършва за винаги с предписанията на схоластиката и постави началото на нова ера на научната мисъл, неподвластна на „тиранията“ на причина.

Всички тези автори, свързани с Оксфордския университет и следователно с Англия, разпространяват семето, така че векове по-късно други автори от Британските острови, като Лок или Хюм, следват неговите стъпки и продължават по пътя на емпиризма, който е наречен "емпиризъм". Английски". Напротив, на континента се размножиха автори, които се придържаха към картезианските теории и следователно защитаваха съществуването на вродени идеи и върховенството на разума над сетивния опит, както и безспорното съществуване на себе си. Те са мислители като Никола Малбранш (1638-1715) или Антоан Арно (1612-1694), последователи на „континентален рационализъм“, воден, както вече коментирахме, от видната фигура на Рене изхвърля.

съществуването на себе си

Ако рационалистите вярват във вродени идеи и твърдят, че мислещият ум има своя собствена идентичност, тогава е очевидно, че азът съществува. В действителност Декарт установява доста радикална диференциация между различните субстанции или реалности: от една страна, има душа или ум, духовната същност, която мисли и чувства; от друга, материята, тялото, което е просто продължение на първото (res extensa). Все пак ще съществува трета субстанция, безкрайна и вечна: Бог. По дефиниция, Ако божествеността е безкрайна, това означава, че и мисленето, и материалните субстанции също са част от нея.; това е точно това, което Спиноза нарича „единствената субстанция“, тази, която не се нуждае от нищо, за да бъде.

Според картезианската теория умът и тялото, две отделни единици, се събират в Епифизна жлеза на мозъка. Тялото, като образувание, надарено със сетивно възприятие, получава усещания отвън, но за разлика от Хюм Декарт не ги смята за „надеждни“. Според мислителя има множество сетивни грешки, които представят погрешно реалността и следователно генерират фалшиви знания. Например, ако в мъглив ден изглежда, че зърваме човек, идващ по пътя и накрая се оказа клон, издухан от вятъра, нямаше ли умът ни да ни заблуди? сетива? Ето защо егото се съмнява във всичко, което идва отвън. И точно в това активно съмнение ние проверяваме, че това аз съществува, защото това, което не съществува, не може да се съмнява. Той ли е Cogito ergo sum че вече коментирахме, че между другото не е оригинална идея на Декарт, тъй като намираме го в предишни автори (поне очертани) като Gómez Pereira (1500-1567) или Agustín de Hipona (354-430).

Дейвид Хюм, основният мислител на емпиричното течение, категорично отхвърля идеята за съществуването на аз. Ако, както твърди емпиризмът, знанието идва само от сетивното възприятие, азът е само поредица от впечатления, които се появяват едно след друго, но не е субстанция със съдържание. Под същност разбираме аристотеловата идея за конкретна идентичност във времето, която определя a елемент, така че според теориите на Хюм това не може да се приложи към себе си, тъй като то не е нито постоянно, нито редовен.

съществуването на бог

Хюм разграничи впечатлението, което сетивното възприятие произвежда в настоящето, от идеята, която не е нищо повече от паметта, която имаме за това впечатление. От това следва, че идеята е нещо много по-малко ярко, тъй като е само евокация на нещо, което вече не е.

От друга страна, вече казахме, че за Хюм една идея е валидна само ако се основава на възприятие. Нищо, произхождащо от ума, което не е свързано с възприятие на сетивата, не може да се счита за истина., тъй като Азът не съществува, както и вродените идеи. От това следва, че Бог за философа е просто идея, която освен това няма реална основа, тъй като не е предизвикана от възприятието.

Никой не е виждал, докосвал или чувал Бога; поне чрез телесните сетива, които, нека си припомним, за Хюм са единствените валидни за познание. Следователно Бог не съществува. Това всъщност е една от най-яростните критики, които получава творчеството на философа, който беше обявен за атеист и като такъв категорично отхвърлен от Единбургския университет.

От другата страна на монетата имаме Рене Декарт, пламенен католик, който се опитва да докаже съществуването на Бог чрез своя метод. Съществуването на вродени идеи и отделната и уникална идентичност на ума е свидетелство за реалността на твореца; от друга страна, ако Бог е съвършен, това означава, че е добър, а ако е добър, немислимо е да е дал на човека тяло и ум, които водят до измама. Самата идея за съвършенство и безкрайност, съществуваща в ума от нашето раждане, доказва, че душата ни е била в контакт с нещо съвършено и безкрайно. Следователно Бог съществува и освен това, поради присъщата си доброта, той никога не би позволил да бъдем измамени чрез ума и тялото. Следователно това са, според Декарт, истински инструменти.

заключения

За да завършим този малък анализ, ще прегледаме накратко какви са, в заключение, основните разлики между емпиризма и рационализма. Нека го видим.

Първо, произходът на знанието. Докато емпириците защитават сетивата като единствен начин за придобиване на знания, рационалистите ги подчиняват на сферата на разума.

Второ, вярата в съществуването на вродени идеи. Емпиризмът категорично ги отхвърля и защитава ума като празен лист, който се попълва въз основа на опита. Вместо това рационализмът вярва в тях, особено в идеите за безкрайност и съвършенство, които в крайна сметка и според Декарт доказват съществуването на Бог.

Трето, имаме съществуването на себе си. Емпирици като Хюм отричат ​​тяхната идентичност, поддържайки, че те са само сетивни възприятия, на които липсва постоянство. Декарт обаче разглежда себе си като отделна и автономна единица, свързана с материята (тялото) чрез епифизната жлеза. И накрая откриваме съществуването на Бог. Ако Хюм счита за верни само идеите, произтичащи от сетивни впечатления, очевидно е, че за него и според тази теория Бог не съществува. От друга страна, мнозинството от рационалистите, които последваха Декарт, бяха особено вярващи и основаха съществуването на Бог чрез постоянството на себе си и вродените идеи, които несъмнено трябва да са дошли от той.