Как различните религии си представят отвъдното?

Всички, абсолютно всички култури са развили конкретен образ на отвъдното. Идеята за нищото след смъртта е много модерна концепция; В историята на човечеството всяка общност е генерирала определена визия за живота следсмъртно, някои от тях много сложни и често представящи различни общи точки.

Днешната статия има за цел да направи кратък анализ на визията за задгробния живот на шест цивилизации с религии: гръцка култура, египетска, християнска, будистка, викингска култура и древната религия на ацтеките. Ние сме посветили раздел на всеки от тях, въпреки че ще направим и определено сравнение, което ни позволява да надникнем в кои аспекти са общи. Прочетете, ако се интересувате от темата.

• Свързана статия: "Антропология: какво е това и каква е историята на тази научна дисциплина"

Как различните религии си представят отвъдния живот?

Въпреки че коментирахме във въведението, че всяка една от културите смята за реалност бетон след смъртта, очевидно е, че тази визия варира в зависимост от обществото, което ги проектира идеи.

Има религии, които потвърждават съществуването на изпитание след смъртта, което ще определи дали починалият е достоен да влезе в царството на вечното щастие или, напротив, заслужава наказание за цялата вечност.

От друга страна, откриваме други култури, като ацтеките, които „класифицират“ починалия според вида на смъртта и не обръщат специално внимание на начина, по който са изживели своето съществуване земен. И накрая, други системи от вярвания, като тези, които съставляват будизма, се фокусират върху състояние на ума, а не върху конкретно място, както ще видим.

• Може да се интересувате от: „Произходът на религията: как се е появила и защо?“

Гърция и обителта на сенките

Древните гърци, поне до класическите времена, са си представяли царството на мъртвите като сенчесто място, където душите на починалите живеят като сенки.. Според Омир тези сенки нямали способност да различават и се скитали из Хадес (името на техния дом) объркани и безцелни.

Перспективата беше, както виждаме, много нелицеприятна. Малко по малко се формира автентична география на Хадес, автентичен подземен свят, до който се достига през през Ахерон, истинска река, която беше скрита зад някои скали и според гърците това беше входът на Хадес. В тази река чакаше лодкарят Харон, чиято мисия беше да пренесе починалия в лодката си в царството на мъртвите. На този лодкар трябваше да се плаща с оболус (монета), така че роднините на починалия имаха обичая да ги поставят в очите или в устата на починалия.

Не можем да се забавляваме тук описанието на географията на гръцкия Хадес. Да, ще споменем произхода на името; Хадес беше богът на подземния свят, господарят на мъртвите, който беше получил своето царство, според традицията, от игра на късмет, изиграна с братята му Зевс и Посейдон. Последните имаха късмета да получат съответно небето и моретата, докато Хадес трябваше да се задоволи с тъмният свят на задгробния живот, който според най-старите текстове не е бил под земята, а отвъд Океан.

Съпругата на Хадес е Персефона коре на мистериалните ритуали, римската Прозерпина. Хадес е нейният чичо, докато момичето е дъщеря на Деметра, сестра на боговете и покровителка на реколтата и плодородието на земята. Увлечен по племенницата си, Хадес я отвлича и я отвежда в адското си царство, откъдето младата жена ще може да си тръгне едва всяка пролет, когато нивите отново разцъфтят. Въпреки това, с настъпването на есента, тя е принудена отново да се върне при съпруга си.

Този древен мит установява очевидна връзка между смъртта и живота, връзка, която от друга страна е била доста често срещана сред древните народи. Тогава Персефона би била семето, което, заровено в земята (родината на мъртвите), кара живота да възкръсва и по този начин подхранва света. Следователно живи и мъртви биха били неразривно и вечно свързани.

във времето на Платон (с. отива. В.) значително променя концепцията за задгробния живот. В труда си Горгий философът излага теорията за посмъртното възнаграждение, според която добродетелните и героите (т.е. тези, които участват в идеята за Доброто), ще намерят вечно блаженство на Шанз Елизе, заобиколени от удоволствие и красота. От друга страна, нечестивите, които отхвърлят Доброто и Красивото, ще бъдат осъдени на Тартар, мрачната област на Хадес, напоявана от Флегетон, огнената река. По този начин се установява ясен паралел между платоническата концепция за огъня като пречистваща същност и идеята, която по-късно ще преобладава в християнството.

• Свързана статия: „Какво е културна психология?“

Египет и вечната идентичност

Тази концепция за "класификация" на душите се среща и в митологията следсмъртно на древните египтяни, тогава, след смъртта, починалият става свидетел на претеглянето на сърцето си, единственият орган, който не е бил отстранен с мумифициране. Така вътрешностите се отлагат върху везните на Маат, Справедливостта, от бога на чакала Анубис. Озирис, мъртвият и възкръсналият и господарят на подземния свят, ръководи акта.

На чинийката срещу сърцето Анубис поставя перото на Маат, леко и точно, което ще определи тежестта на действията на починалия. Ако сърцето тежи повече от перото, това ще означава, че нечестието на мъртвия човек е прекомерно, така че няма да му бъде позволено да получи достъп до вечния живот. В този случай Амит, Великият поглъщач, поглъща починалия и това е краят.

Има очевидни паралели между чудовището Амит и Левиатан от юдео-християнската традиция., отговарящ за поглъщането на нечестиви души. Откриваме множество изображения на това същество в средновековните църковни стенописи, често представян като чудовище с огромна уста и свирепи зъби, готово да погълне душата на мъртъв.

В египетския случай този край беше особено трагичен. В египетската култура, за разлика от гръцката (в която, не забравяйте, починалият не е нищо повече от безименна сянка), душата на починалия продължава да поддържа своята идентичност. Всъщност основната задача на обреда на мумифициране е да запази формата на мъртвия "непокътнат", така че по този начин неговата Ба И неговият Ка (две от духовните части, от които се състои човешкото същество) могат да го разпознаят и по този начин да съберат това, което е било разпръснато със смъртта. Това означава, че за египтяните смъртта е миг на „малък“ хаос, в който компонентите се разпадат; Следователно, за да се гарантира вечен живот, е необходимо да се съедини отново това, което е било разделено, и да се прекрои самоличността на починалия, пълно и пълно.

Това неизбежно напомня за смъртта на Озирис от ръцете на неговия ревнив брат Сет и последвалото му разчленяване. Различните части от тялото на бога бяха разпределени по цялата земя и Изида, неговата сестра и съпруга, беше отговорна за възстановяването им, за да събере отново тялото на съпруга си. Така Озирис, мъртвият и възкръсналият (след три дни, между другото, в ясен паралелизъм с Исус) става господар на мъртвите и гарант за вечен живот.

Наказание и награда в юдео-християнската традиция

Друга обща черта, която египетската концепция за смъртта има с християнството е идеята за запазване на тялото след смъртта. Е, въпреки факта, че християните не мумифицират мъртвите си, им е забранено да ги кремират. Идеята е, че не можете да се намесите в унищожаването на плътта, тъй като тя ще бъде възкресена в деня на Страшния съд, при второто идване на Христос.

Първоначално за Страшния съд се говори като за момента, в който светът ще свърши и душите ще бъдат колективно съдени въз основа на техните действия. Но този край, пророкуван в хилядолетната година от идването на света на Спасителя, не дойде. Нито пък е имало край на света през 1033 г., годината, в която се навършват хиляда години от смъртта и възкресението на Исус. Следователно концепцията за спасението започна да се променя: вече нямаше само колективна присъда в края на времето, но след индивидуална смърт, починалият ще бъде съден лично. В този случай, вместо Анубис, иконографията представя архангел Михаил, който държи везната и се бори срещу дявола, който се опитва да го разбалансира, за да вземе душата.

Следователно в християнския случай откриваме също „класификация“ на душите въз основа на техните действия в живота. Към традиционните места за Рая и Ада през 13 век е добавена концепцията за Чистилище, неопределено място, където „междинните“ души (тоест онези, които не са нито зли, нито добродетелни) „пречистиха“ греховете си, докато чакаха окончателен достъп до скъпа.

Случаят с Чистилището е любопитен, тъй като изобретяването му се дължи по известен начин на еволюцията на обществото през Късното Средновековие. Дванадесети и тринадесети век са вековете на възхода на градовете и търговията и възхода на буржоазията. Паричният заем е престанал да бъде „еврейско нещо“ и християнските банкери започват да правят бизнес с лихва. С други думи, те се възползват от времето, тъй като колкото повече време минава, толкова по-голяма лихва трябва да плати клиентът, на когото са дадени парите. Следователно промяната в манталитета е очевидна: времето вече не е изключително наследство на Бога, но принадлежи и на човека. Това е времето, когато християните плащат на Църквата, за да съкрати годините на Чистилището за техните близки. Тогава Бог вече няма последната дума във вечното наказание.

Викингските саги и последното място за почивка на воините

Обществото на викингите, макар и изключително войнствено, придаваше специално значение на смъртта в героична битка. Тези, които паднаха с чест на бойното поле, бяха отгледани от Валкириите, красиви жени, които яздеха крилати коне и ги пренесоха в Асгард, дома на боговете. Там, в „Залата на падналите“ (известната Валхала), тези воини се наслаждавали на живот, пълен с удоволствия за цяла вечност, в компанията на Один, господарят на боговете.

Във викингската митология за задгробния живот откриваме концепция, подобна на тази на ацтекската митология: тази за „класифициране“ тези, убити от техния вид смърт, а не от техните действия, въпреки че в случая с викингите те също бяха взети под внимание. разглеждане. Така, онези, които са починали поради естествени причини, са отишли ​​на друго място, Билскимир, управляван в този случай от Тор, повелителят на гръмотевиците. Разбира се, до него можеше да се стигне само ако починалият имаше благородство в сърцето.

И накрая, имаше трето място, Хелхайм, територията на Хела, смразяващата богиня на смъртта, дъщеря на злия Локи. Беше негостоприемно и пусто място, подобно на гръцкия Тартар, където изгниваха душите на тези, които са били наистина нечестиви. Хелхайм (повече от вероятен корен на английската дума hell, ад), е открит в дълбините на Yggdrasil, космическото дърво и, По подобен начин на това, което се случи с Цербер (триглавото куче, което пазеше Хадес), той беше защитен от Гарм, куче чудовищен. Хелхайм беше наистина ужасяващо място, но за разлика от гръцкия Тартар (който си спомняме, че беше окъпан в огнена река) и християнския ад, наказанието Викингът е съставен от маси и маси лед и ледени бури, което доказва още веднъж, че концепцията за отвъдния живот е адаптирана към средата на обществото, което създава.

Различните ацтекски „видове смърт“

Миктлан е била страната на мъртвите в древната култура на ацтеките. Той беше управляван от Mictlantecuhtli, ужасният господар на смъртта, и съпругата му Mictecacíhuatl. Mictlán беше място, разположено под земята, което беше съставено от не по-малко от девет етажа, гъмжащо от паяци, скорпиони, стоножки и нощни птици. И ако кралството беше ужасно, неговият господар беше не по-малко такъв; Mictlantecuhtli беше представен като скелет, чийто череп, пълен със зъби, в зловеща вечна усмивка. Косата му беше сплъстена, а очите му блестяха в мрака на Миктлан.

По любопитен начин, подобен на гръцкия Хадес, царството на мъртвите се напояваше от няколко реки, които течаха под земята; Първият от тях беше първото изпитание, което починалият трябваше да премине, за което беше задължително да бъде придружен от куче водач. Поради тази причина е обичайно починалият да бъде погребван с трупове на това животно, както и с множество амулети, които трябвало да помогнат на починалия да преодолее всички изпитания, които го очаквали, които не били малко. Любопитно е да се отбележи, че скоростта на гниене на трупа е показателна за скоростта, с която душата преминава изпитанията: колкото по-бързо е било изконсумирано тялото, толкова по-голям късмет е имал починалият в задгробния живот.

Следователно подземният свят на ацтеките е вид самоусъвършенстване, което завършва с индивидуален процес, на който починалият сам си съди, тъй като трябва да се позове на съвестта си. В крайна сметка обаче географията на Mictlán се дължи повече на вида на смъртта, която човекът е претърпял. Така героите били предназначени за Тонатиухичан, място до слънцето, където били изпращани и жени, починали от раждане, също смятани за героини. От друга страна, имаше едно последно място: Тлалокан, запазено за тези, които са умрели от удавяне или удари от мълния (защото това беше домът на бог Тлалок, господарят на елементите).

Будизъм и лично спасение

В цялата тази изложба случаят с будизма се откроява. За разлика от други религии, тази източна философия отрича индивидуалността; душата не притежава собствена идентичност и в действителност автентичното спасение ще дойде от освобождението на самсара или вечен цикъл от прераждания.

Будизмът счита, че смъртта е просто преход от едно съществуване към друго, за чиято подготовка медитацията е от съществено значение. Чрез него азът се разтваря и става напълно осъзнат за непостоянството и несъществеността на всички неща. Освобождението (известният нирвана) следователно е анулиране на съществуването като такова и, следователно, на себе си, на индивидуалната идентичност. Той нирвана (буквално от санскрит „охлаждане чрез издухване“, тоест охлаждане на желанието) не е нищо повече от състояние на осветеност, а не място, за разлика от други религии.

Фактът, че будизмът не признава физическо и конкретно място след смъртта, има смисъл, ако вземем предвид, че за тази философия душата е неопределен елемент, а не пълна идентичност, както е в случая на Стария Египет. Така безкрайното колело на самсара е подложено на цикъл от прераждания, в зависимост от жизнената енергия, която натрупваме, карма, а окончателното му освобождаване ще бъде възможно едва когато влезем в състоянието на нирвана: разбирането, че в действителност нищо не остава и нищо не съществува.