Teorie rozšířené mysli: psychika mimo náš mozek

Je dobře známo, že termín „mysl“ označuje soubor kognitivních procesů, tj. Vědomí, myšlení, inteligenci, vnímání, paměť, pozornost atd. Má však mysl hmotnou realitu? Je to hmatatelná a konkrétní entita nebo prostor? Nebo je to abstraktní pojem, který seskupuje řadu nehmotných zkušeností?

Filozofie mysli spolu s kognitivní vědou nabízí různé teorie, jak tyto otázky zodpovědět. Odpovědi na druhou stranu byly často formulovány kolem tradiční opozice mezi tělem a myslí. K vyřešení této opozice Teorie rozšířené mysli si klade otázku, zda je možné porozumět mysli mimo mozek, a dokonce i mimo samotného jednotlivce.

V následujícím textu stručně uvidíme, jaké jsou návrhy hypotézy Extended Mind a některých jejích hlavních předchůdců.

• Související článek: „Kde se nachází mysl?"

Rozšířená teorie mysli: duševní procesy mimo mozek?

Teorie rozšířené mysli začala formální vývoj v roce 1998, z prací filozofky Susan Hurleyové, kteří navrhli, aby mentální procesy nemuseli být nutně vysvětlovány jako vnitřní procesy, protože mysl neexistovala pouze v úzkých mezích lebky. Ve své práci „Vědomí v akci“ kritizoval vstupně-výstupní perspektivu tradiční kognitivní teorie.

Ve stejném roce publikovali filozofové Andy Clark a David Chalmers článek „The extended mind“, který je považován za základní text této teorie. A o deset let později, v roce 2008, publikuje Andy Clark Supersizing the mind, který nakonec zavede hypotézu rozšířené mysli do debat o filozofie mysli a kognitivní vědy.

Od výpočetní metafory po kyborgskou metaforu

Teorie rozšířené mysli jsou součástí historického vývoje filozofie mysli a kognitivních věd. V rámci tohoto vývoje objevily se různé teorie o fungování duševních stavů a jeho důsledky pro lidský život. Krátce uvidíme, z čeho se skládá ta druhá.

Individualistický model a výpočet

Nejklasičtější tradice kognitivní vědy přijal metaforu výpočetního operačního systému jako vysvětlující model mysli. Obecně řečeno navrhuje, aby kognitivní zpracování začalo vstupy (smyslové vstupy) a skončilo outpusem (výstupy chování).

Ve stejném smyslu jsou mentální stavy věrným znázorněním prvků světa, jsou vytvářeny vnitřními manipulacemi s informacemi a generují řadu závěrů. Například vnímání by bylo individuálním a přesným odrazem vnějšího světa; Y nastává interním logickým řádem podobným jako u digitálního operačního systému.

Tímto způsobem jsou mysl nebo duševní stavy entitou, která je uvnitř každého jednotlivce. Ve skutečnosti jsou to právě tyto státy, které nám dávají kvalitu bytí subjektů (autonomních a nezávislých na prostředí a jeho vztazích s ním).

Je to teorie, která navazuje na dualistickou a individualistickou tradici uvažování a lidské bytosti; jehož maximální předchůdce byl René Descartes, který pochyboval o všem, kromě toho, co si myslel. A to natolik, že jsme zdědili nyní slavné „Myslím, že tedy existuji“.

Ale s rozvojem vědy bylo možné navrhnout, že mysl není jen abstrakce, ale v lidském těle je hmatatelné místo pro uložení. Toto místo je mozek, který by v prostorách výpočetní perspektivy splňoval hardwarové funkce, pokud jde o materiální a konfigurovatelnou podporu procesů duševní.

Identita mysli a mozku

Výše uvedené se objevuje v nepřetržité debatě s teoriemi identity mysli a mozku, které naznačují, že mentální procesy nejsou ničím jiným než fyzikálně-chemickou aktivitou mozku.

V tomto smyslu není mozek pouze hmotnou podporou mentálních procesů, ale samotná mysl je výsledkem činnosti uvedeného orgánu; s nimiž to lze pochopit pouze prostřednictvím fyzikálních zákonů přírody. Mentální procesy i subjektivita se tak stávají epifenomenonem (sekundárními jevy k fyzickým událostem v mozku).

V tomto smyslu je to teorie naturalistického přístupu, a navíc k cerebrocentrické teorii, protože všechno lidské by bylo redukováno na akční potenciály a fyzikálně-chemickou aktivitu našich neuronových sítí. Mezi nejreprezentativnější z těchto teorií patří například materialistický eliminativismus nebo neurologický monismus.

• Mohlo by vás zajímat: "Dualismus v psychologii"

Za mozkem (a jednotlivcem)

Tváří v tvář druhému vznikají další teorie nebo vysvětlující modely mysli. Jednou z nich je teorie rozšířené mysli, která se pokusila lokalizovat zpracování informací a další duševní stavy mimo mozek; to znamená ve vztazích, které daná osoba navazuje s prostředím a jeho objekty.

Jde tedy o rozšíření pojmu „mysl“ nad samotného jedince. Dopis představuje zásadní rozchod s individualismem typické pro nejklasičtější kognitivní vědu.

Aby toho však bylo možné dosáhnout, bylo nutné začít předefinováním pojmu mysli a mentálních procesů, a v tomto referenčním modelu byl funkcionalista. Jinými slovy, bylo nutné chápat duševní procesy z účinků, které způsobují, nebo jako účinků způsobených různými příčinami.

Toto paradigma již prošlo i výpočetními hypotézami. Pro teorii rozšířené mysli však mentální procesy nejsou generovány pouze uvnitř jednotlivce, ale mimo něj. A jsou to „funkční“ státy, pokud jsou definovány vztahem příčina-účinek s danou funkcí (Vztah, který zahrnuje soubor hmotných prvků, a to i bez vlastního života).

Jinými slovy, duševní stavy jsou posledním článkem v dlouhém řetězci příčin, které mají nakonec tyto procesy účinek. A další články v řetězci se mohou pohybovat od tělesných a senzomotorických dovedností až po kalkulačku, počítač, hodinky nebo mobilní telefon. To vše, pokud jde o prvky, které nám umožňují generovat to, co známe jako inteligenci, myšlenky, víry atd.

V důsledku toho naše mysl přesahuje specifické limity našeho mozkua dokonce i nad naše obecné fyzické limity.

Co je tedy „předmět“?

Výše uvedené mění nejen způsob chápání „mysli“, ale také definici „já“ (chápe se jako „já“ prodloužena “), jakož i definice samotného chování, protože již nejde o plánovanou akci racionálně. Je o učení, které je výsledkem praktik v hmotném prostředí. Výsledkem je, že „jednotlivec“ je spíše „subjekt / agent“.

Z tohoto důvodu je tato teorie mnohými považována za radikální a aktivní determinismus. Již to není tak, že prostředí formuje mysl, ale že prostředí je součástí samotné mysli: „kognitivní stavy mít široké umístění a neomezené úzkou hranicí lidského těla “(Andrada de Gregorio a Sánchez Parera, 2005).

Předmět je schopen se neustále modifikovat svým kontinuálním kontaktem s ostatními hmotnými prvky. Nestačí však jen mít první kontakt (například s technologickým zařízením), abychom to považovali za rozšíření mysli a subjektu. Abychom o tom mohli přemýšlet tímto způsobem, je nezbytné, aby existovaly podmínky, jako je automatizace a přístupnost.

Clark a Chalmers (citovaní Andradou de Gregorio a Sánchez Parera, 2005) uvádějí jako příklad subjekt trpící Alzheimerovou chorobou. Aby si kompenzoval ztrátu paměti, zapíše si subjekt vše, co se mu zdá důležité, do notebooku; do takové míry, že je automaticky zvykem kontrolovat tento nástroj při interakci a řešení každodenních problémů.

Notebook slouží jako úložné zařízení pro vaše přesvědčení i jako materiální rozšíření vaší paměti. Notebook poté hraje aktivní roli v poznávání této osoby a společně vytvářejí kognitivní systém.

To druhé otevírá novou otázku: má rozšíření mysli limity? Podle jeho autorů dochází k mentální aktivitě v neustálém vyjednávání s těmito limity. Teorie rozšířené mysli však byla zpochybněna právě proto, že na to nenabízí konkrétní odpovědi.

Teorie rozšířené mysli byla rovněž odmítnuta perspektivami více zaměřenými na mozek, z nichž jsou důležitými exponenty. filozofové mysli Robert Rupert a Jerry Fodor. V tomto smyslu bylo rovněž zpochybňováno, že se nedostal do oblasti subjektivních zážitků, a zaměřil se na vizi silně zaměřenou na dosažení cílů.

Jsme všichni kyborgové?

Zdá se, že teorie rozšířené mysli se blíží tvrzení, že lidské bytosti jsou a chovají se jako hybridní druhy podobné postavě cyborga. Ten chápal jako fúze mezi živým organismem a strojem, a jehož účelem je posílit nebo v některých případech nahradit organické funkce.

Ve skutečnosti je termín „kyborg“ anglicismus, který znamená „kybernetický organismus“. Teorie rozšířené mysli však není jediná, která nám umožnila uvažovat o této otázce. Ve skutečnosti několik let před zakládajícími pracemi publikovala v roce 1983 feministická filozofka Donna Harawayová esej s názvem Kyborský manifest.

Obecně řečeno, pomocí této metafory se pokusil zpochybnit problémy západních tradic silně zakotvených v „dualismu“ antagonistické “, s viditelnými dopady na escelialismo, kolonialismus a patriarchát (problémy, které byly přítomny v některých tradicích feminismus).

Dalo by se tedy říci, že kyborgská metafora otevírá možnost myšlení hybridní subjekt nad dualismus mysli a těla. Rozdíl mezi jedním a druhým spočívá v tom, že návrh rozšířené mysli je součástí tradice blížící se logickému pozitivismu, s velmi specifickou koncepční přísností; zatímco Harawayův návrh sleduje linii kritické teorie s určující společensko-politickou složkou (Andrada de Gregorio a Sánchez Parera, 2005).

Bibliografické odkazy:

• Garcia, I. (2014). Recenze Andy Clarka a Davida Chalmersa, The extended mind, KRK, Ediciones, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72): 169-172.
• Andrada de Gregorio, G. a Sánchez Parera, P. (2005). Směrem ke kontinentálně-analytické alianci: kyborg a rozšířená mysl. Kolektivní Guindilla Bunda Coord. (Ábalos, H.; García, J.; Jiménez, A. Montañez, D.) Vzpomínky na 50. den.