Hobbes State of Nature

V této lekci UČITELE vám nabízíme vysvětlení konceptu Hobbes State of Nature, anglický filozof a politik ze sedmnáctého století, který ve své práci Leviatan, se pokouší popsat lidskou bytost před vznikem společnosti. Ostatní myslitelé, kteří vyvinuli tuto myšlenku, by byli Locke, Montesquieu nebo Rousseau, i když z různých úhlů pohledu. The teorie smluvní partneři navrhnout situaci člověka před společnostístátu, práva a všech morálních a politických norem, abychom se přiblížili skutečné lidské povaze nebo “přirozený stav člověka". Pokud se chcete dozvědět více o myšlence Thomas Hobbes, pokračujte ve čtení tohoto článku. Spusťte třídu!

Thomas Hobbes vychází z úvahy, že všichni lidé jsou si rovni fyzicky i psychologicky, a proto mají všichni stejnou předispozici k boji. Pokud nebude existovat moc, které by se každý bál, převezme ji chaos a válka. Protože v Stav přírodyVzhledem k tomu, že ahistorický stav lidské bytosti před společností a zákony, všichni lidé mají právo na zachování svého života a za to mohou dělat cokoli. Baví je celkem

„Pokud také souhlasí ostatní, a pokud je to považováno za nutné pro mír a obranu sebe sama, vzdát se tohoto práva všem a být spokojen se stejnou svobodou před ostatními lidmi, která je poskytována ostatním ve vztahu k němu stejný".

Proto a v zájmu zachování míru mezi lidmi je nutné ponechat stav přírody na společnosti. The Společenská smlouva je nezbytné vyhnout se trvalému válečnému stavu, situaci, kdy je člověk v neustálém nebezpečí.

“… Je zřejmé, že v době, kdy lidé žijí bez společné moci, která je všechny děsí, se nacházejí ve stavu nebo stavu, kterému se říká válka; válka taková, že je to válka všech proti všem... “

Chcete-li znát Hobbesův koncept stavu přírody, je důležité znát koncepci lidské bytosti, kterou měl tento filozof. Pro Hobbese vše lidé Jsou si rovni a jsou spokojeni s jejich atributy fyzický a jeho schopnosti intelektuálové, a proto jsou všichni schopni ovládat ostatní, a to jak s využitím své tělesné síly, tak krutosti.

Také říká, že jsou to psychické vlastnosti, s nimiž se jednotlivci cítí spokojeni. Nikdo nepochybuje o jeho zdravém rozumu, jeho mentálních schopnostech, jeho schopnosti uvažovat. Tato charakteristika lidské bytosti je to, co umožňuje její přežití, a proto je nezbytná v Stav přírody.

“…ve skutečnosti a obvykle neexistuje jasnější známka stejného rozdělení věci, než skutečnost, že každý člověk je spokojen s částí, která mu odpovídá... “

Na druhou stranu, říká anglický myslitel, všichni chtějí stejnéKaždý chce stejné věci a abyste je získali, musíte za to bojovat. V tomto stavu Člověk je vlk člověku, tak jako,„… Pokud dva muži touží po stejné věci a na cestě, která vede ke konci (což je někdy jejich vlastní uchování a někdy jen jejich potěšení), pokusí se jeden druhého zničit nebo si podrobit…”. The síla druhéhoJe to jediný strach ze svobodného člověka, jeho jediné omezení.

Obrázek: Prezentace

Tři by byly příčiny soupeření mezi lidmi:

1. The kompetence
2. The nedůvěra
3. The sláva

Tento stav neustálého boje, který charakterizuje lidskou existenci v stát přírody má negativní důsledky, a to:

1. Nedostatek práva. Protože bez jiného zákona než ochrany vlastního života se existence člověka stává bojem o přežití a smrt, je největším strachem. Přirozené právo na ochranu zajišťuje věčné soupeření mezi jednotlivci.
2. Nedostatek spravedlnosti. Pokud neexistují žádné zákony, každý může svobodně vzít spravedlnost do svých rukou, protože bez zákona neexistuje bezpráví. Každý má proto právo to spravovat, jak uzná za vhodné.
3. Nedostatek soukromého majetku. Ve stavu přírody nemá nikdo nic, ale jen to, čeho může dosáhnout sám a pokud je schopen jej zachovat.

Chaos a anarchie vládnou ve stavu přírody, který je stavem neustálého boje, a pouze přírodní zákon lidské bytosti, z níž se rodí důvod, je schopen tuto situaci ukončit. A tak, říká Hobbes, Stav.

“…Důvod navrhuje přiměřené normy míru, kterých mohou muži dosáhnout na základě vzájemné shody.…”

Hobbes, T. Leviatan nebo Hmota, forma Y Umět da nebon Státní Eclesiástico y civilní(1651). Ed. Alliance. 1999.