Přiblížení tragédie 'Oidipus Rey' od Sofokla

Oidipus znamená "oteklé nohy". Je nepravděpodobné, že by to bylo jméno, které mu dali jeho rodiče. Dali mu navíc jednoho, který, jakmile se narodil, byl předurčen zemřít? Toto jméno je znakem značky, stigmatu, které Jocasta kupodivu nepozná, když je vdaná a má spoustu času na to, aby se láskyplně procházela po tělesných rysech svého manžela. Toto jméno v ní nevzbudí žádné podezření, žádné chvění, o nic víc než to mladý věk jejího manžela, prvky, které se však dokonale shodují se známým proroctví. Neptala se ho na jeho minulost? Vůli zapomenout, nevědět, nevidět, i když jsme v divadle?

Je pravda, že život jí prostřednictvím brutálního manžela ukradl dítě, jediné, které do té doby mohla mít. Ačkoli mýtus měl v jejích protestech v té době jen malou ozvěnu, vše nasvědčuje tomu, že tato epizoda ji mohla učinit méně tolerantní k myšlence, že jí budou ukradeny její pozdější úspěchy.

Změna v čase, předpokládaná zde v psychologii Jocasty, slouží přesně tomu, čemu se snaží vyhnout: opakování. Kromě jejího osobního případu jako matky a manželky její čin ilustruje neúprosnou ironii osudu:

subjektivní vůle vyhnout se osudu je v nejpřímější službě jeho naplnění. Dokonale tragické, slepé zařízení, ve kterém se protiklady vyměňují se znepokojivou lehkostí a tak hladce procházejí jeden druhým. Dokonalé lano, které využívá váhu těla k utažení kolem krku.

• Související článek: „Řecké divadlo: historie, charakteristiky a díla“

Opětovná návštěva Oidipa-Rexe

Oidipus, než si propíchl oči, má oteklé nohy. O jakém otoku mluvíme? Jak podotýká Claude Levi-Strauss, mýtus obsahuje mnoho diskrétních, ale neodbytných odkazů na narušený vztah postav k pozemskému živlu. Záhada Sfingy se zabývá počtem opor, které má Člověk k dispozici, aby se odlišil od Země, ze které přišel a kam se na konci svého života vrátí. Místo poznání a velkého Jiného, ​​Delfy, kde se nachází pupek světa, je v přímém kontaktu s božstvy a nejprapůvodními telurickými silami. Když se vrátí z Delphi a ocitne se s tím arogantním staříkem, který se mu ani trochu nepoddá, Oidipus na sebe velmi nerad nechá šlápnout.

Otoky nohou jsou ztuhlou erotizací, symptomatickou hysterizací. Je to samotný orgán, který umožňuje posun, který umožňuje přenos, který je poznamenán zánětem. Tyto oteklé a perforované nohy vás však zavedou na různá místa, která budou tvořit geografii vašeho cíle: Théby a jejich královský palác jako výchozí bod. výchozí bod, pak hora Cithaeron, Korint, Delfy, cesta jako meziprostor mezi lidským světem a divokým světem, Sfinga a nakonec Théby a jeho královský palác, poslední a knížecí místo, které bude mít výsadu stát před zraky athénských diváků na svahu kopce Parthenon.

A proto se sem athénský divák chodí dívat. Divadlo, z řeckého thea, „dívat se“ a tron, což znamená „místo“, theatron je „místo, odkud se díváme“. Ale podívejte se na co? Je to čisté tajemství průzračnosti.

„Dnes v noci, milý diváku, bude pro vaši skopickou jízdu navržena upřímně slibná akce: dnes večer to bude incest a otcovražda! Chtěl jsi show, dostaneš ji. Prvotní scéna vám bude naservírována, uvidíte, co jste si sami kdysi mysleli, že jste viděli. Z vaší strany není potřeba žádné zvláštní úsilí, stačí se nechat unést vědom si vynikajícího vzdělání, kterého se vám dostalo: jste požádáni, abyste seděli, mlčeli a pozorovali, nic jiného. Převod proběhne sám."

Návrh se zdá lákavý a vhodný k přilákání nečinného chodce a význačného světského, co to umožní druhému vysvětlit později prvnímu, co muselo být vidět v čem oba spatřili.

"Kromě toho, milý diváku... Řekl vám někdy někdo, že sliby se mají plnit, nebo vás tato myšlenka napadla samotného? Obávám se, že kvůli vaší touze vidět jste na cestě k frustraci. Místo slibované ukázky násilí a erotiky se dočkáte jen dlouhé diskurzivní ozvěny. Z čepele, která řeže maso, z posledního paprsku světla, který unikne z oka oběti, když pochopí, ze sténání, které vycházejí z nečistého lože Jocasty a Oidipa, budete mít jen víceméně falešné příběhy, které si postavy vyprávějí, když příhodně přecházejí schody královského paláce, a před vámi se na chvíli zastavit a říct si navzájem své bouře“.

Není to však tak dávno, co za Sofokla, maximálně před několika desítkami let, divadlo se ještě neodlišovalo od své obřadní a náboženské rodné půdy a ještě nezarámoval divokost krvavého obřadu apollonskými předpisy, které nám zdálky připadají jako samotná podstata divadelního umění.

V tehdejší době proto-divadla nebyla žádná postava odlišená od komunity, žádná dramatická akce, pouze sbor, scénická hypostaze veřejnosti, která se rozčilená písněmi a tanci vydala na obřadní místo oslavit boha opilství a chaos. Dionýsos, který předsedá tanci a pohybu, přetékajícímu do přemíry, vína a krve, a Řekům cizí bůh, excentrický bůh z Asie, byl předmětem sezónního kultu v Athény. Písně, tance, víno, hudba a opilství, modlitby, písně a tance, flétny, výkřiky, bubny, trans, sex a oběti.

Ve chvíli největší intenzity kolektivního napětí, v nejposvátnější chvíli, vyvrcholení rituálu a jeho vyvrcholení: obětování kozla. Koza v řečtině je nápoje, a slyšeli je píseň nápoje slyšeli, kozí zpěv, tragédie. Prolitá krev, která uklidňuje a uklidňuje prvotní hordu, která obnovuje zakládající akt, oběť kdo usmíří, a tento kozel, který tam byl jen proto, že nikomu nic neudělal a nemohl se mu pomstít. nikdo.

"Moc si nepamatujeme, co se včera večer stalo v divadle... Je to proto, že jsme byli mírně pozměněni jako subjekty nevědomí a máme tendenci si ponechat pouze určité prvky chaosu. Někteří lidé tvrdí, že viděli boha tančit, a já nejsem daleko od toho, abych jim uvěřil."

Co z toho všeho v král Oidipus Sofokla o několik desetiletí později, jakmile byla dokončena přenosová operace rychlé evoluce této kulturní praxe? Co vidí divák o tomto Řecku, které právě vstoupilo do klasického věku, než stejně rychle upadlo do dekadence? Vše se točí kolem vyšetřování, které Oidipus provádí a jehož objektem je ignoruje. Divák to již ví, protože má předchozí znalosti o mýtu. Nezajímá vás, co se stane nebo nestane, ale jak se věci stanou. Vidět Oidipa, přesně ve chvíli, kdy „na něj padne dvacítka“ a kdy mu uniká doprovodný zvuk studentova porozumění. Být tam před ním a rozjímat v jeho očích o odrazu toho, co v tu chvíli vidí očima mysli: celý jeho život v tahu, jeho osud, tak jasný a evidentní.

Nemožné vidět, nemožné vyslovit, což bude vyřešeno v pasáži k aktu vypíchnutí vlastních očí. Co je tento divák za zvláštní postavu, jak vyčerpal svůj pohled? Máte-li sklony k filozofickému tázání, jak to bylo v té době v módě, můžete si dokonce položit různé otázky jako: "Co se dívá?" Ale co je to, co je nově souzeno, co se to má opakovat? Na co divák přichází? Očista emocí, vybití strachem a soucitem, abreakce? Je tento prohlížeč pasivní nebo aktivní? Zrakové vnímání je vědomé, ale motorické akce akomodace zraku jsou nevědomé. Jde o představu skutečného onoho symbolického?

V divákovi existuje požadavek vidět nebo požadavek vidět, což je mnohem více tázavější než vzpurný, a který se v díle odráží požadavkem na znalosti ze strany postavy. Tato znalost je falický předmět, máte nebo nemáte. Jeho nedostatek je dominantním rysem jeho způsobu vzhledu. Nikdy to není jednoznačné: nikdy to není plně zajištěno, ani to není zcela popřeno, i když jen ve formě ostatek, těm, kteří je nehledají, jako jsou pastýři, kteří jsou povoláni, aby se objevili během vyšetřování. Někdy se předpokládá, že je absolutní, jako když vychází z orákula, ale vždy je podezříváno, že je napadeno svým opakem, že je znečištěno nevědomostí, když je objímáno jediným subjektem.

Jeho opakem navíc není ani tak nevědomost jako omyl, kterým je víra v možnost či účinnost jeho dovršeného vlastnictví. Je objektem úzkostného hledání, jde o život. Pokud uvažujeme o vědění jako o místě a ne jako o obsahu, mohli bychom je za každou cenu umístit na tribuny, k divákovi, který už ví celý příběh, nebýt zvláštní schopnosti, kterou má, zapomenout na všechno, co ví ve chvíli, kdy se zmocní divadelní iluze. účinek. Dalo by se stejně dobře připsat vševědoucnost autorovi, typu Sofokla, a předpokládat, že ví, co dělá.

Určitě věděl něco nebo dvě, ale přisuzovat mu vševědoucnost není nic jiného než předpoklad, který říká velkou část našeho sklonu pověsit tyto vševědoucí znalosti na kulturu ceněný. Na jevišti je toto poznání ztělesněno jako alegorie ve fantastické postavě Sfingy a v záhadě, jejíž nevyřešené řešení se rovná smrti. Hybridní monstrum, ano zpodobnění touhy Oidipa přes prominentní hruď, kterou nikdy nedostal od své matky, přes drápy a tesáky, které mu slibují všechny škrábance a láskyplné požírání. Bezuzdná divokost ústního popudu, polibek smrti.

Mladý dospělý Oidipus si myslí, že je velmi chytrý, protože dokázal rozluštit záhadu, protože se vrátil zdravý a zdravý. jako Ulysses, této exkurze do mezí monstrózních, přes nebezpečné meandry ženský. Jeho narcismus bezpochyby nachází uspokojení a spánek v představě, že je hrdina. Nic a nikdo během dlouhého období klidu neodporuje jeho jistotám. Touha po vědění našla místo k odpočinku v omylu.

Ale zlo se vrací a trápení probouzí postavy ze života, jehož rozsah si mysleli, že změřili. Potřebují znovu vědět, pro jistotu musí odejít do Delf, místa věštce a velkého Jiného, ​​eminentního místa pokorné žádosti o Poznání. Delphi, náboženská svatyně tajemných proroctví, jsou také místem, kde v dálce zní další příběh, podobný k tomu Oidipovi: Zeus, syn Krona, jehož narození je také zaplaveno proroctvím, že sesadí z trůnu svého otec. Otec, který, aby zmařil proroctví, není o moc mazanější než Laios a požírá všechny děti, které mu jeho žena dá. Matka Rea, která, aby zachránila svého posledního syna, ho nahradí kamenem. Otec, který to spolkne a vyplivne, je omphalos, pupek světa. Syn vyroste a sesadí z trůnu otce atd. atd. Sága o olympionicích, titánech, celé řecké kosmogonii, před nimi osudy a v poslední fázi první princip, Chaos, který velmi brzy, zde v Delphi vyvolaný všemi bohy, kteří jsou jeho emanací, vezme chudého člověka do svých rukou smrtelný.

Kde jsou znalosti? Kam pro něj musíte jít? Koho zavolat, aby to přijal? Jak se očistit, abyste to uvítali? Jak se zesílit, abyste to vzali? Jak použít lstivost k jeho nastavení? Nestačí říci, že absolutní vědění je fikcí, aby se rozplynulo, ani nestačí odsuzovat, aby se rozpustilo. Neustále bude vstávat z popela a stane se falusem pro subjekty zbavené plnosti. Jiný přístup a možná i něco realističtějšího, jak změnit data problému, by mohlo spočívat v otázce se, odkud a kterým směrem to člověk hledá, zda s oteklými nohami nebo ne.