Jak různá náboženství pojímají posmrtný život?

Všechny, naprosto všechny kultury si vytvořily konkrétní obraz posmrtného života. Myšlenka nicoty po smrti je velmi moderní koncept; Během historie lidstva si každé společenství vytvořilo určitou vizi života posmrtně, některé z nich jsou velmi propracované a často mají různé společné body.

Dnešní článek má být stručnou analýzou vize posmrtného života šesti civilizací s náboženstvími: řecká kultura, egyptská, křesťanská, buddhistická, vikingská kultura a starověké aztécké náboženství. Každému z nich jsme věnovali část, i když uvedeme i určité srovnání, které nám umožní nahlédnout, jaké aspekty mají společné. Čtěte dále, pokud vás téma zajímá.

• Související článek: "Antropologie: co to je a jaká je historie této vědní disciplíny"

Jak různá náboženství pojímají posmrtný život?

I když jsme v úvodu poznamenali, že každá z kultur považuje za realitu konkrétně po smrti, je zřejmé, že tato vize se liší v závislosti na společnosti, která je projektuje nápady. Existují náboženství, která potvrzují existenci soudu po smrti

, která určí, zda je zesnulý hoden vstoupit do království věčného štěstí, nebo zda si naopak zaslouží trest na věčnost.

Na druhou stranu najdeme jiné kultury, např. aztécké, které zesnulé „klasifikují“ podle typu smrti a nevěnují zvláštní pozornost způsobu, jakým prožili svou existenci pozemský. A konečně, další systémy víry, jako jsou ty, které tvoří buddhismus, se zaměřují spíše na stav mysli než na konkrétní místo, jak uvidíme.

• Mohlo by vás zajímat: "Původ náboženství: jak se objevilo a proč?"

Řecko a příbytek stínů

Staří Řekové, alespoň do klasických dob, si říši mrtvých představovali jako stinné místo, kde duše zesnulých žily jako stíny.. Podle Homéra tyto stíny neměly schopnost rozlišovat a putovaly Hádem (jméno jejich domova) zmatené a bez cíle.

Vyhlídka byla, jak vidíme, velmi nelichotivá. Postupně se utvářela autentická geografie Hádes, autentický podzemní svět, který byl přístupný skrz přes Acheron, skutečnou řeku, která byla skryta za nějakými kameny a která byla podle Řeků vchodem do Hades. V té řece čekal převozník Cháron, jehož úkolem bylo převézt nebožtíka na jeho člunu do království mrtvých. Tento lodník musel být placen obolusem (mincí), takže příbuzní zemřelého měli ve zvyku je vkládat do očí nebo do úst nebožtíka.

Nemůžeme se tu bavit popis geografie řeckého Háda. Ano, zmíníme původ jména; Hádes byl bůh podsvětí, pán mrtvých, který podle tradice získal své království z hazardní hry, kterou hrál se svými bratry Diem a Poseidonem. Ti poslední měli štěstí, že dostali oblohu, respektive moře, zatímco Hádes se musel spokojit temný svět posmrtného života, který podle nejstarších textů nebyl pod zemí, ale za hranicemi Oceán.

Hádovou manželkou je Persefona kore z mysterijních rituálů, římská Proserpina. Hádes je její strýc, zatímco dívka je dcerou Demeter, sestry bohů a patronky úrody a úrodnosti země. Zamilovaný do své neteře ji Hades unese a odveze do svého pekelného království, odkud bude mladá žena moci odejít pouze každé jaro, až pole znovu rozkvete. S příchodem podzimu je však nucena se znovu vrátit ke svému manželovi.

Tento starověký mýtus zakládá evidentní vztah mezi smrtí a životem, vztah, který byl na druhou stranu u starověkých národů zcela běžný. Persefona by tedy byla semenem, které, pohřbené v zemi (vlasti mrtvých), oživuje život a živí tak svět. Živí a mrtví by tedy byli nerozlučně a věčně spojeni.

v době Platón (s. Jde. C.) výrazně mění pojetí posmrtného života. Filosof ve svém díle Gorgias odhaluje teorii posmrtné odměny, podle níž ctnostní a hrdinové (tj. tedy ti, kteří se podílejí na myšlence dobra), najdou věčnou blaženost na Champs Elysées, obklopeni potěšením a krásou. Na druhé straně bezbožní, kteří odmítají Dobré a Krásné, budou odsouzeni do Tartaru, ponuré oblasti Hádu, kterou zalévá Flegeton, řeka ohně. Vzniká tak jasná paralela mezi platónským pojetím ohně jako očistné entity a ideou, která později převládne v křesťanství.

• Související článek: "Co je kulturní psychologie?"

Egypt a věčná identita

Tento koncept „klasifikace“ duší najdeme také v mytologii posmrtně ze starých Egypťanů, po smrti je zesnulý svědkem vážení jeho srdce, jediného orgánu, který nebyl odstraněn mumifikací. Tak jsou vnitřnosti uloženy na váhy Maat, Spravedlnosti, šakalím bohem Anubisem. Aktu předsedá Osiris, mrtvý a vzkříšený a pán podsvětí.

Na talířek naproti srdci Anubis položí pírko Maat, lehké a přesné, které určí váhu činů zesnulého. Pokud srdce váží více než pírko, bude to znamenat, že bezbožnost mrtvého je příliš vysoká, takže mu nebude umožněn přístup k věčnému životu. V tom případě Ammyt, Velký požírač, pohltí zesnulého a tím to končí.

Mezi netvorem Ammytem a Leviatanem z židovsko-křesťanské tradice jsou zřejmé paralely., pověřený požíráním bezbožných duší. Na středověkých kostelních freskách najdeme četná znázornění této bytosti, často představován jako monstrum s obrovskými ústy a divokými zuby, připravené pohltit duši mrtví.

V egyptském případě byl tento konec obzvláště tragický. V egyptské kultuře, na rozdíl od řecké (ve které, nezapomeňte, zesnulý nebyl nic jiného než bezejmenný stín), duše zemřelého si nadále zachovává svou identitu. Ve skutečnosti je hlavním úkolem mumifikačního obřadu udržet tvar mrtvého „neporušený“, aby se tak jeho Ba a jeho Ka (dvě z duchovních částí, z nichž se lidská bytost skládá) ji dokážou rozpoznat a shromáždit tak to, co bylo rozmetáno smrtí. To znamená, že pro Egypťany je smrt okamžikem „malého“ chaosu, ve kterém se složky rozpadají; Aby byl zaručen věčný život, je proto nutné znovu sjednotit to, co bylo odděleno, a přetvořit identitu zesnulého, plnou a úplnou.

To nevyhnutelně připomíná Osirisovu smrt rukou jeho žárlivého bratra Setha a jeho následné rozkousání. Různé části božího těla byly rozmístěny po celé zemi a Isis, jeho sestra a manželka, je měla na starosti, aby je znovu získala, aby dala tělo svého manžela zpět dohromady. Osiris, mrtvý a vzkříšený (mimochodem po třech dnech, v jasné paralele s Ježíšem) se stává pánem mrtvých a garantem věčného života.

Trest a odměna v židovsko-křesťanské tradici

Dalším společným rysem, který má egyptský koncept smrti s křesťanstvím, je myšlenka uchování těla po smrti. Navzdory skutečnosti, že křesťané své mrtvé nemumifikují, je jim zakázáno je zpopelňovat. Myšlenka je taková, že nemůžete zasahovat do zničení těla, protože bude vzkříšeno v Soudný den, při druhém příchodu Krista.

Zpočátku se o Posledním soudu mluvilo jako o okamžiku, kdy skončí svět a duše budou kolektivně souzeny na základě svých činů. Tento konec, prorokovaný v tisícém roce příchodu Spasitele na svět, však nenastal. Ani v roce 1033, v roce, kdy uplynulo tisíciletí Ježíšovy smrti a vzkříšení, nebyl konec světa. V důsledku toho se koncept spásy začal měnit: neexistoval již pouze kolektivní soud na konci času, ale po individuální smrti by byl zesnulý souzen osobně. V tomto případě místo Anubise ikonografie představuje archanděla Michaela, který drží váhy a bojuje proti ďáblu, který se snaží vyvést z rovnováhy, aby si vzal duši.

V křesťanském případě tedy nacházíme také „klasifikaci“ duší na základě jejich činů v životě. K tradičním místům ráje a pekla byl ve 13. století přidán pojem očistec, neurčité místo, kde „střední“ duše (to znamená ty, které nebyly ani zlé, ani ctnostné) „očistily“ své hříchy, zatímco čekaly na definitivní přístup k zlatíčko moje.

Případ Očistce je zvláštní, protože jeho vynález je určitým způsobem dán vývojem společnosti v pozdním středověku. Dvanácté a třinácté století jsou stoletími vzestupu měst a obchodu a vzestupu buržoazie. Peněžní půjčka přestala být „židovskou záležitostí“ a křesťanští bankéři začínají obchodovat s úroky. Jinými slovy, využívají čas, protože čím více času uplyne, tím větší úrok bude muset klient, kterému byly peníze půjčeny, zaplatit. Změna mentality je tedy evidentní: čas již není výlučným Božím dědictvím, ale patří také člověku. Je to doba, kdy křesťané platí církvi za zkrácení let očistce pro své blízké. Bůh už tedy nemá poslední slovo ve věčném trestu.

Vikingské ságy a místo posledního odpočinku válečníků

Vikingská společnost, přestože byla eminentně válečnická, přikládala zvláštní důležitost smrti v hrdinském boji. Ti, kteří čestně padli na bitevním poli, byli vychováni Valkýrami, krásnými ženami, které jezdily na okřídlených ořech a nesly je do Asgardu, domova bohů. Tam, v „Síni padlých“ (slavná Valhalla), si tito válečníci užívali život plný rozkoší po celou věčnost ve společnosti Odina, pána bohů.

Ve vikingské mytologii o posmrtném životě najdeme koncept podobný konceptu aztécké mytologie: koncept „klasifikace“ ti, kteří byli zabiti svým typem smrti spíše než svými činy, i když v případě Vikingů byly také brány v úvahu. ohleduplnost. Tak, ti, kteří zemřeli přirozenou smrtí, šli na jiné místo, Bilskimir, vedený v tomto případě Thorem, pán hromu. Samozřejmě se k němu dalo přistupovat pouze tehdy, pokud měl zesnulý ušlechtilé srdce.

Nakonec tu bylo třetí místo, Helheim, území Hely, mrazivé bohyně smrti, dcery zlého Lokiho. Bylo to nehostinné a pusté místo jako řecký Tartarus, kde shnily duše těch, kteří byli skutečně bezbožní. Helheim (více než pravděpodobný kořen anglického slova hell, hell) byl nalezen v hlubinách Yggdrasilu, kosmického stromu a, Podobným způsobem, jako se to stalo s Cerberem (tříhlavým psem, který hlídal Háda), byl chráněn psem Garmem. monstrózní. Helheim byl opravdu děsivé místo, ale na rozdíl od řeckého Tartaru (který si pamatujeme, že se koupal v řece ohně) a křesťanského pekla, trest Viking se skládal z mas a masy ledu a ledových bouří, což opět dokazuje, že koncept posmrtného života je přizpůsoben prostředí společnosti, která vytváří.

Různé aztécké „druhy smrti“

Mictlán byl ve starověké aztécké kultuře zemí mrtvých. Provozoval ji Mictlantecuhtli, strašný pán smrti, a jeho žena Mictecacíhuatl. Mictlán bylo místo v podzemí, které se skládalo z nejméně devíti pater a bylo zamořeno pavouky, štíry, stonožkami a nočními ptáky. A jestliže bylo království hrozné, jeho pán nebyl o nic menší; Mictlantecuhtli byl znázorněn jako kostra, jejíž lebka přetékala zuby, se zlověstným věčným úsměvem. Vlasy měl rozcuchané a oči mu zářily ve tmě Mictlánu.

Zvláštním způsobem, podobným řeckému Hádovi, bylo království mrtvých napojeno několika řekami, které protékaly pod zemí; První z nich byla první zkouška, kterou musel zesnulý absolvovat, ke které byl nezbytný doprovod vodícího psa. Z tohoto důvodu bylo běžné, že zemřelý byl pohřben s mršinami tohoto zvířete, stejně jako s četnými amulety, které měly nebožtíkovi pomoci překonat všechny zkoušky, které ho čekaly, kterých nebylo málo. Je zajímavé na to upozornit rychlost hniloby mrtvoly naznačovala rychlost, s jakou duše procházela zkouškami: čím rychleji bylo tělo spotřebováno, tím více štěstí měl zesnulý v posmrtném životě.

Aztécké podsvětí je tedy určitým druhem sebezdokonalování, které vrcholí individuálním soudem, jehož je zesnulý sám soudcem, protože se musí dovolávat svého svědomí. Nakonec však geografie Mictlánu byla způsobena spíše typem smrti, kterou osoba utrpěla. Hrdinové tak byli předurčeni do Tonatiuhichanu, místa vedle slunce, kam byly poslány i ženy, které zemřely při porodu, rovněž považované za hrdinky. Na druhé straně bylo poslední místo: Tlalocan, vyhrazený pro ty, kteří zemřeli utonutím nebo zásahem blesku (protože to byl domov boha Tlaloca, pána živlů).

Buddhismus a osobní spása

V celé této výstavě vyniká případ buddhismu. Na rozdíl od jiných náboženství tato východní filozofie popírá individualitu; duše nemá svou vlastní identitu a ve skutečnosti autentická spása přijde z osvobození samsára nebo věčný cyklus reinkarnací.

Buddhismus považuje smrt za pouhý přechod z jedné existence do druhé, pro jejíž přípravu je nezbytná meditace. Jejím já se rozpouští a plně si uvědomuje nestálost a nepodstatnost všech věcí. Osvobození (slavný nirvána) je tedy zrušením existence jako takové, a tedy i já, individuální identity. On nirvána (doslova ze sanskrtu „ochladit foukáním“, tedy ochladit touhu) není nic jiného než stav osvětlení, nikoli místo, na rozdíl od jiných náboženství.

Skutečnost, že buddhismus neuznává fyzické a konkrétní posmrtné místo, dává smysl, pokud uvážíme, že pro tuto filozofii je duše neurčitým prvkem, nikoli plnou identitou, jak je tomu v případě Starého Egypt. Nekonečné kolo samsáry je tedy vystaveno cyklu reinkarnací v závislosti na vitální energii, kterou akumulujeme, karmaa jeho definitivní osvobození bude možné pouze tehdy, když vstoupíme do stavu nirvána: pochopení, že ve skutečnosti nic nezůstává a nic není.