Fænomenologi: hvad det er, koncept og hovedforfattere

Der er blevet forsøgt meget på at forstå den verden, der omgiver os, og forsøge at gøre det på den mest objektive og empiriske måde, dog nogle gange kan de oplevelser og fornemmelser, vi har af vores virkelighed, få stor betydning, især i sammenhængen terapeutisk.

Fænomenologi er en filosofisk gren, der forsøger at forstå og lægge vægt på, hvordan mennesker lever i den verden, vi lever i, både med hensyn til deres mere fysiske udseende og med hensyn til social interaktion og følelsesmæssighed.

Lad os se nærmere på denne komplekse filosofiske strøm, hvordan den er relateret til psykologi, og hvad dens mest bemærkelsesværdige forfattere har været.

• Anbefalet artikel: "De 8 grene af filosofien (og deres vigtigste tænkere)"

Fænomenologi og dens forhold til psykologi

Fænomenologi er en filosofisk bevægelse, der opstod i det 20. århundrede, hvis etymologiske oprindelse er 'phainomenon', (på græsk, 'udseende, manifestation') og 'logoer' ('videnskab, viden'). Således kan det forstås som 'studiet af demonstrationer.

I denne gren af ​​filosofien er målet at undersøge og beskrive fænomener eller objekter, som de oplever af mennesker.. Denne idé er ikke kun anvendelig inden for psykologi, men også inden for mange andre områder af området ved at gøre fænomenologi omfattende meget forskellige elementer afhængigt af sagen, hvor den er ansøge.

I tilfælde af psykologi handler fænomenologi om studiet af bevidsthedsstrukturer fra et førstepersonsperspektiv, det vil sige under hensyntagen til, hvordan det eget person.

Hvad er det ansvarlig for?

Det er bestemt en kompliceret opgave at definere klart, hvad fænomenologi refererer til med sit fagområde.

Som vi allerede kommenterede, kunne det udvindes som en grundlæggende idé inden for denne strøm, som igen er en metode og filosofisk gren, den af 'Gå for at forstå tingene selv', det vil sige forsøge at forstå verden uden at have fordomme i form af tidligere viden og teorier, der kan påvirke dens fortolkning.

oprindelse

Selv om det er rigtigt, at vi har sagt, at denne disciplin og filosofiske tendens opstod i det 20. århundrede, går dens rødder meget tidligere. Faktisk var den første person, der brugte udtrykket 'fænomenologi', den schweiziske matematiker og filosof Johann Heinrich Lambert, der brugte den med henvisning til den metode, han havde foreslået for at forklare, hvordan man skelner mellem sandhed, illusion og fejl.

Den første gang udtrykket blev defineret på den måde, det forstås i dag, er imidlertid i den tyske filosofs arbejde George Friedrich Hegel, 'En fænomenologi i ånden' (1807). Kort sagt, i dette arbejde forsøgte jeg at forstå og forklare udviklingen af ​​det menneskelige sind ud fra selve eksistensfølelsen.

Men virkelig er fænomenologi ikke etableret som den filosofiske bevægelse, både teoretisk og anvendt, at det er i dag i midten af ​​det 20. århundrede, hvor Edmund husserl, som vi senere vil tale mere detaljeret om, grundlagde det metodisk set. Han var forfatter til grundlæggelsen af ​​transcendental fænomenologi, og takket være ham blev bevægelsen en hel række komplekse tanker, som den dag i dag fortsætter med at bære stor vægt inden for videnskaberne human.

Fænomenologisk metode og figuren af ​​Edmund Husserl

Den fænomenologiske metode får ikke kun betydning på et filosofisk niveau, men som vi allerede har kommenteret tidligere har den gjort været af stor indsats inden for discipliner, der forsøger at forstå mennesker, såsom sociologi, psykologi og pædagogik.

Edmund husserl Han betragtes som den mest ansvarlige for den vision og idé, vi har om fænomenologi i dag. Inden for hans teori ideen om at antage absolut intet om den opfattede og studerede virkelighed blev forsvaret. Således kan det fortolkes, at det var i strid med begreber, at selvom de faktisk er bredt accepterede i samfundet består af fordomme og fordomme, såsom ideen om 'sund fornuft' og ideologier af typen diskriminerende.

Den fænomenologiske metode, både den, som Husserl selv har foreslået, og den nuværende opfattelse af strømmen inden for psykologien følger følgende tre faser:

1. Undersøg alt indholdet af bevidsthed

Dette indikerer, at personen er opmærksom på, at objektet, han opfatter, er noget følsomt, at det er der.

2. Har selvbevidsthed

I denne fase bestemmer personen, om det opfattede indhold virkelig eksisterer, eller tværtimod består af ideer, det vil sige, de er en del af deres fantasi.

3. Suspendere fænomenologisk bevidsthed

Dette er intet andet end at føle objektet opfattet af sig selv uden at gå ind i en begrundelse for, om det er ægte eller ej, kun at forstå det.

Som det kan forstås ud fra disse tre faser, er det logisk at forstå, hvorfor den fænomenologiske metode er blevet beskyldt for at være for subjektiv. I slutningen af ​​dagen fokuserer det på, hvordan personen oplever et fænomen, ikke hvordan det i mere objektive termer modtager i form af stimulus sansens organer og hvordan hjernen på et fysiologisk niveau, fortolker.

Sandheden er, at fænomenologien fortsætter med at stræbe efter at blive en strøm, der forsøger at kombinere både de subjektive aspekter, som personen oplever med en så objektiv fortolkning som mulig af dette fortolkning. Der er ingen tvivl om, at metoden er mere kvalitativ end ikke-kvantitativ.

Repræsentanter for denne strøm

Udover Edmund Husserl er der mange store filosoffer og tænkere i de sidste to århundreder, der kan være betragtes som store repræsentanter for strømmen, både når den formelt blev grundlagt, og da den stadig var stammer fra.

Figuren af Franz brentano, der er blevet krediteret for at være oprindelsen til moderne fænomenologi. Allerede før brugen af ​​udtrykket, som det er kendt i dag, var der mange store tegn i historien, der foreslog de fænomenologiske fundamenter.

Blandt dem kan du finde figuren af David hume, der i sit arbejde 'Afhandling om menneskelig natur' viser sig at være for den fænomenologiske tilgang, skønt den endnu ikke er fuldt konceptualiseret. En anden bemærkelsesværdig er Immanuel Kant, der i 'Kritik af ren fornuft' skelner mellem objekter, forstået som fænomener, dannet og assimileret af menneskelig følsomhed og noumena, som kunne oversættes som 'ting i sig selv' (for eksempel tanke).

Allerede mod midten af ​​det 20. århundrede blev figurerne af Martin Heidegger og Maurice Merleau-Ponty.

Fænomenologiske terapier

Traditionelt har humanistisk orienterede terapier været relateret til fundamentet for fænomenologi. Fra det fænomenologiske synspunkt består den terapeutiske situation af en enestående sammenhæng, hvor der i det mindste er den intersubjektive interaktion mellem to fænomenologier, det vil sige patientens oplevelser og egne oplevelser terapeut.

Således oplever patienten sin virkelighed på en bestemt måde, som igen fortolkes af psykoterapeuten selv, som han tilstår sin indre verden. Naturligvis vil psykologen ikke fortolke patientens verden på samme måde som patienten gør. Det vil sige, det vil være en genfortolkning af en fortolkning. Imidlertid fremkommer ideen fra humanistiske terapier, at man skal forsøge at forstå patientens egen vision, når han henviser til, hvordan han ser og føler verden.

Blandt terapierne, for det meste af humanistisk-eksistentiel orientering, der har understreget både patientens og psykoterapeutens fænomenologiske felter kan findes.

1. Personcentreret psykoterapi

Denne terapi, formuleret af Carl rogers, er baseret på at reflektere, afklare og transformere patientens indre verden, som han beskriver det for sin terapeut.

Fra det tidspunkt, hvor det blev formuleret, forsvarede Rogers ideen om, at terapeuten skulle forstå empatisk patientens virkelighed og kliniske beskrivelser af disse bør undgås. erfaringer.

Senere, han selv kom til at understrege vigtigheden af, at to mennesker deler deres oplevelsesverdener, som de lever dem, og favoriserer således en gensidig berigelse mellem de verdener, der opfattes af patienten og terapeuten.

2. Kropspsykoterapi

Denne terapi, hvis fundamenter findes i tanken om Wilhelm Reich, oprindeligt forsvarede den øjeblikkelige fænomenologiske observation, som terapeuten foretager om patientens krop og gestus.

Efterfølgende gav denne terapi større vægt til de psykologiske og kropslige processer som f.eks som de er erfarne og fænomenologisk beskrevet af patienten under psykoterapisessionen.

Post-reichian psykoterapi er udviklet med det formål at forsøge at transformere den oplevelse, som klienten / patienten har af sig selv og af sin egen kropslige virkelighed.

Gestaltterapeuter har lagt vægt på den kliniske nytte af kontrast og klassificering af de mest bemærkelsesværdige forskelle mellem patientens fænomenologiske oplevelse sammenlignet med patientens psykolog.

Bibliografiske referencer:

• Moreira, V. (2001). Ud over personen: Mod en verdslig fænomenologisk psykoterapi. Santiago de Chile: Redaktionel Universidad de Santiago.
• Moss, D. (Red.) (1999). Humanistisk og transpersonlig psykologi: En historisk og biografisk kildebog. Westport: Greenwood Press
• Sassenfeld-Jonquera, A. og Moncada-Arroyo, L. (2006) Fænomenologi og humanistisk-eksistentiel psykoterapi. Journal of Psychology of the University of Chile, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). Fra Husserl til Derrida: Introduktion til fænomenologi. Barcelona: Paidós.