Hvordan er middelalderfilosofi?

For mange mennesker er det at tale om middelalderfilosofi at nævne noget næsten paradoksalt. Og sagen er, at i vores kollektive fantasi klichéen, at i Middelalderen "Vi bad kun." Men sandheden er, at der var en tanke i middelalderen, som, selv om den ændrede sig gennem århundreder, havde sine egne veldefinerede karakteristika.

Mennesker har altid stillet spørgsmål og søgt at give dem svar. Det er utænkeligt, at mænd og kvinder i næsten tusind år undlod at gøre det. Og faktisk var middelalderens filosofi en ekstraordinær syntese af fornuft og tro; en tid, hvor lærde ved hjælp af skolastikken, Sankt Anselm af Canterbury eller Sankt Thomas Aquinas, forsøgte at retfærdiggøre, gennem fornuften, troens forskrifter.

Ikke kun det. Fordi filosofien fra de sidste århundreder af middelalderen, i hænderne på den nyligt genvundne Aristoteles (til dels takket være de arabiske kommentatorer), lagde grundlaget for, hvad der ville blive først empiriske skoler, som ville dukke op i kredse som University of Oxford, og som nogle få århundreder senere ville vige pladsen for den moderne tids videnskabelige revolution. Næsten ingenting.

Middelalderfilosofi: tanken om en hel æra

Selvom middelalderen er en periode, der er for lang til at opsummere (selvom nogle forfattere at gøre det), er det rigtigt, at der i tankespørgsmål er to elementer, der er afgørende. På den ene side, og da det ikke kunne være anderledes, den kristne lære, som gennemsyrede al middelalderkultur og lagde grunden til Europa. På den anden side græsk-romersk filosofi, som ikke blot ikke blev glemt i middelalderens århundreder, men også smeltede sammen med kristendommen og gav anledning til filosofiske strømninger lige så iboende for middelalderen som Neoplatonisme.

Fra Sankt Paul til Sankt Augustin: Middelalderfilosofiens tilblivelse

For at spore oprindelsen til middelalderens europæiske tankegang må vi dykke ned i de første århundreder af kristendommen. Nærmere bestemt i forkyndelse af Saint Paul, den sande arkitekt af den kristne religion.

Og kristendommen, som vi kender den, er ikke født med Kristi død. Til at begynde med var tilhængerne af messias jøder, og hedninger, det vil sige ikke-jøder, blev ikke optaget i den nye religion. Det er almindeligt accepteret, at tidspunktet for universel og endelig åbning af kristendommen kom med apostlen Paulus og, med ham, indtoget af resten af ​​borgerne i den romerske verden i doktrinen. For at lette forståelsen af ​​den nye religion nærmede de paulinske kristne sig klassisk filosofi, specifikt platonismen. Således blev Gud assimileret til ideen om En og ideerne om Skønhed og Godt. Nogle forfattere, såsom Origenes (184-253), forsøgte at syntetisere Platons ideer med kristendommen, selvom Andre tænkere, såsom Tertullian (160-220), nægtede at acceptere hedensk filosofi inden for den nye religion.

Hvorom alting er, så var marken allerede gødet, og i de følgende århundreder (og især efter Augustin af Hippo) Kristendommen ville helt sikkert blive imprægneret med klassisk filosofi, en sammensmeltning, der allerede ville være en konstant under Middelalder. Netop Sankt Augustin (354-430) repræsenterede en nøglefigur i denne forstand, eftersom han lagde grunden til, hvad der ville blive den fremtidige middelalderlige skolastik; med andre ord, viljen til at definere og retfærdiggøre tro gennem fornuft.

Faktisk placerer mange forfattere begyndelsen af ​​middelalderfilosofien hos den fornemme biskop af Hippo, som udviklede sit værk mellem det 4. og 5. århundrede, netop da grundlaget rystede. af det antikke romerrige, og arrangerede dets afslutning med William af Ockham (1287-1347), den berømte arkitekt bag "Ockhams barbermaskine", teorien, der endegyldigt og brat adskilte fornuften fra tro. I denne forstand, og selvom vi allerede kender faren ved at placere tidsmæssige grænser for drastisk, er det rimeligt at sige, at Sankt Augustin, såvel som hans (næsten) samtidige Boethius, er virkelig nøglepersoner i forståelsen af ​​filosofiens fødsel og udvikling. middelalderlige.

• Relateret artikel: "De 6 vigtigste forskelle mellem psykologi og filosofi"

"Forstå at tro, tro for at forstå"

Hvis der er en maksime, der kan anvendes på middelalderens tankegang, er det denne. For middelalderforskeren er tro og fornuft ikke uenige, men samarbejder snarere med hinanden for at lette menneskers' opnåelse af absolut viden, den sandhed med store bogstaver, som de middelalderlige neoplatonister assimileret med Gud. Konkret beskriver maksimen meget godt den augustinske tankegang, hvis værk The City of God (af som vi vil tale om senere) var en af ​​de mest kopierede og studerede bøger gennem århundrederne middelalderlige.

For biskoppen af ​​Hippo er det umuligt at tro på noget, der ikke er forstået, så før man tror, ​​er det vigtigt at forstå. Dette betyder dog ikke, at når først troens gave er modtaget, skal mennesket holde op med at søge; Tværtimod er din forpligtelse at komme videre med det formål at forstå, hvad du tror på. Meget tæt på Saint Augustine er Saint Anselm of Canterbury (1033-1109), for hvem fides quaerem intellectum (troen søger at forstå sig selv). Således, i lighed med sin forgænger, Sankt Anselm forsikrer, at den troende skal bruge fornuften til at retfærdiggøre, hvad han tror på.. Det er tydeligt, at både Saint Augustin og Saint Anselm, såvel som alle de andre middelalderlige skolastikere, havde en urokkelig tro på menneskelig fornuft, der alligevel vakte en del kritik i sin tid, da fornuften virkelig har evnen til at forstå Gud?

Middelalderskolastik, det vil sige metoden til filosofisk læring, der blev fulgt i skoler og universiteter, var baseret på denne tillid til fornuften. Og forståelsesprocessen fulgte tydeligvis en klassisk proces, baseret på dialektik. Boethius brugte allerede dialektik i sine værker; Det vil sige, at han brugte rationel diskussion til at få adgang til en række domme, der var solide nok til at blive betragtet som sande.

Alt dette fjerner klichéen om, at troen i middelalderen var blind. Hvis noget netop karakteriserer denne periode, er det dens jernvilje at retfærdiggøre den åbenbarede sandhed gennem ræsonnement. Dette betyder naturligvis ikke, at denne åbenbaring blev betvivlet; Den startede ud fra visheden om Guds ord og forsøgte derefter at forklare det gennem den mest dyrebare gave, som guddommeligheden havde givet mennesker: fornuften. Og for at opnå dette tøvede middelalderforskere ikke med at bruge græsk-romersk praksis, i en aldrig før set sammensmeltning af fornuft og tro, der er grundlaget for middelalderens tankegang.

• Du kan være interesseret: "Filosofiens 10 grene (og deres hovedtænkere)"

middelalderlig platonisme

Sankt Augustin tog ikke mindre end fjorten år at skrive sit mesterværk, Guds by, som består af flere bøger, hvori dikotomien mellem den jordiske by og den himmelske by er vist i detaljer. Det er et værk, der ihærdigt forsvarer kristendommen, såvel som Guds by. (identificeret af den vise mand med Jerusalem), hvor, i modsætning til den timelige by, Retfærdighed og Fred. Til den by, som eksisterer parallelt med jordens (den, der består af mænd og kvinder og identificeres med Babylon) kan først endeligt tilgås med tidens ende, når Guds rige rager over menneskelighed.

Den augustinske Guds by er en klar platonisk afspejling. Lad os observere, at filosoffen modsætter sig den ideelle by (det vil sige den guddommelige by) til den jordiske (den skabt af mennesker), så det Kristne borgere, som er styret af og for Gud, er det ideal, som verdens civitas skal stræbe efter. Det er åbenbart en klar sammenligning mellem den hedenske verden, som Augustin stadig bevægede sig i, og kristendommen; Kun derfra kan mennesket finde sand lykke.

Men det, der interesserer os mest for dette afsnit, er at observere, hvor nærværende Platons filosofi var hos disse første tænkere i middelalderen. Verden er en afspejling af de rene ideer fra "ovenfra", og i himlen findes den ideelle version af det, der er nedenfor. Således var der i middelalderen en platonisering af kristendommen; på den ene side fordi middelalderens Europa trækker fra den klassiske verden, og på den anden side fordi Platons teorier om en ideel verden let blev assimileret med kristendommens forskrifter.

Hvis vi vil gå videre, kan vi analysere forholdet mellem kristen neoplatonisme og Guds by Augustiner med striden, der prægede hele middelalderen: den, der blev etableret mellem timelig magt (identificeret med kejseren) og åndelig magt (relateret til paven og kirken). Hvilken af ​​disse to magter burde have større fremtræden på jorden? Hvis Guds by ikke ville svæve over mennesker før tidens ende, så havde den åndelige magt ingen magt over verden, før denne ende kom. Med andre ord var pavens forsøg på at blande sig i den jordiske regering illegitime, fordi han var i den forkerte by. Striden var en konstant i middelalderens århundreder og spredte blandt andet kimen til det, der senere skulle blive til den protestantiske reformation. Men dette er en anden historie.

• Relateret artikel:

Ockhams barberkniv og afslutningen på skolastikken

Middelalderverdenen begyndte at ændre kurs i det 12. århundrede, hvor en stor renæssance af byer, handel og viden fandt sted. Det er universiteternes og byskolernes tid, præget af den for tiden så karakteristiske kristne platonisme. Det er også tiden for det såkaldte "universalstridighed", en diskussion, der handlede om universals eksistens., det vil sige om de navne, der indikerede en tilstand ("mand", "kylling", "bord") virkelig eksisterede (på den måde, som platoniske ideer) eller om der på den anden side kun eksisterede individuelle entiteter. Pedro Abelardo (1079-1142), en af ​​tidens største lærde (sammen med sin ledsager Heloísa, en af ​​de mest berømte skikkelser fra middelalderfilosofien) etablerede en "løsning" på dikotomien gennem en kombination af begge strømme.

I alle videncentre er skolastik den absolutte dronning, midlet, hvorigennem studier udvikles. Lad os huske, at skolastikken var begyndt med Sankt Augustin og Sankt Anselm, og at den var baseret på forsøget på at forene fornuft og tro. Vi har et meget tydeligt eksempel i Proseligion af sidstnævnte, hvor Sankt Anselm forsøger at demonstrere Guds eksistens gennem deduktioner. Blandt de ideer, han afslører, finder vi den berømte ontologisk argumentation som senere forfattere som Emmanuel Kant vil diskutere.

Vi kan opsummere det mere eller mindre som følger: Hvis hele menneskeheden kender ordet Gud og dets betydning, giver det ingen mening, at der findes dem, der benægter dets eksistens, da et perfekt væsen (og Gud per definition er det) ikke kun kan eksistere i tankerne på dem, der skaber det. de forestiller sig.

Nogle århundreder senere, Saint Thomas Aquinas (1225-1274) vender tilbage til emnet i sine fem teser, hvorigennem han forsøger at demonstrere Guds eksistens gennem kausalitet.. I denne forstand ser vi den indflydelse, som Aristoteles øver på filosoffen. Vi er nu i det 13. århundrede, og grækernes arbejde er begyndt at trænge ind i Europa gennem arabiske filosoffer som Averroes (1126-1198). Dette er en sand revolution, da den aristoteliske filosofi i modsætning til platonismen lægger vægt på oplevelse og iagttagelse af virkeligheden. Følgelig begynder middelalderfilosofien at bevæge sig væk fra fornuften til at omfavne erfaring som et redskab til overførsel af viden. Det er ikke en lille revolution, hvis vi ser på konsekvenserne. Fordi børn af denne nye måde at se verden på (meget mere empirisk) er lærde i Oxford-kredsen med Roger Bacon (1220-1292) og Duns Scotus (1266-1308) i spidsen. I Paris blev det forbudt at læse Aristoteles i 1210, da man så den "fare" det udgjorde for skolastikken.

Men censur nytter ikke noget. Omkring 1250 blev græske teorier assimileret, og Paris' kunstfakultet, næsten udelukkende aristotelisk, blev til fakultetet for kunst. i filosofi, der lagde grundlaget for frigørelsen af ​​disciplinen og dens adskillelse fra teologien, indtil da overvejede studierne overordnede. Endelig, William af Ockham (1287-1347) giver det sidste slag: hans berømte "skraber" skærer den gamle Scholastica i to. Middelalderdrømmen om at forene tro og fornuft var forbi; Fra da af vil begge gå hver for sig.